ИСПОВЕДЬ ДУХОВНО БЕСПРИЗОРНОГО

Пробуждение внутреннего человека

Продолжение.  (Начало см. «Шестое чувство», 2007, № 5.)

– Допустим, – возобновляет прерванный разговор мой незримый собеседник, – действительно есть такая болезнь – «духовная беспризорность» (хотя, конечно, термин небесспорный!). Готов даже признать, что начать ее лечение может только сам ДБ, и только путем мобилизации значительных душевных сил. Происходящее с нами и вокруг нас действительно порой напоминает фарс и безумие … Но почему вы придаете столько значения самоидентификации ДБ, признанию им своего недуга? Не важнее ли говорить о способах лечения?

– Слава Богу, лед тронулся. Мой оппонент этим замечанием, сам того не ведая, сделал два решительных шага вперед: во-первых, он хотя бы отчасти признал в себе некоторые признаки вируса ДБ; и, во-вторых, неосознанно повернул вектор своего внимания внутрь, в те пространства души человеческой, где сокрыты и очаг болезни, и средства к ее преодолению.

Распознание ДБ своего истинного положения, своей немощи – момент столь же важный, сколь и сложный. В самом деле, о каком лечении может идти речь, если больной не только не считает себя таковым, но, напротив, убежден, что он вполне здоров? Все внешние обстоятельства жизни – физическое самочувствие, достаток, статус, семейное положение и т.п. – могут выглядеть вполне достойно. Но этот-то случай, как ни странно, – самый тяжелый. «У тебя все есть, ты здоров, ты не хуже многих, – нашептывает рассудок (внутренний голос), – а если что-то и не так, все еще впереди. Борись за свое счастье!» Вот стандартная ловушка, в которую попадает и где томится разум большинства ДБ, воспитанных в «матрице» кромешной духовной нищеты современного мира.

Все бы ничего, но эта так называемая нормальная жизнь до отказа напичкана негативными мыслями, эмоциями и состояниями в широчайшем диапазоне – от раздражительности и зависти до тяжелой депрессии и суицида. Туча ядовитых отрицательных переживаний разного рода истязает, терроризирует беспризорное сознание. И все они, можете не сомневаться, – продукты деятельности вируса ДБ. Сознание современного человека раздваивается и терзается: с одной стороны, он ясно видит, что внешне у него «все как у людей» (мы сейчас не рассматриваем крайних ситуаций), с другой – он никак не может избавиться от нарастающей внутренней неудовлетворенности и душевных страданий, причина которых в большинстве случаев остается для него неведомой. Находясь в плену духовной беспризорности (закрытый тип сознания), наш ДБ, по сути дела, видит только два выхода. Один – жить дальше, игнорируя скверный внутренний фон и утешаясь банальным «то ли еще будет!», «Бог терпел и нам велел», «это плата за прогресс» и т.п. Другой путь – искать утешения в бесконечной погоне за новыми впечатлениями, развлечениями и благами, уподобляясь в этом смысле белке в колесе или известному парнокопытному, догоняющему морковку. Чаще всего на эту приманку попадаются так называемые преуспевающие люди, превращающие деньги в средство достижения иллюзорной полноты жизни.

Очевидно, что оба указанных выхода ложны. Доказательством тому – бесчисленные трагические судьбы людей, по всем меркам относящихся к категории счастливчиков и баловней судьбы. Помните у В. Высоцкого: «…ищу я выход из ворот, но нет его, есть только вход, и то не тот»?

– Простите, – снова оживляется мой визави. – Следуя вашей логике, у ДБ почти нет шансов осознать себя. Подавляющее большинство людей живет, подчиняясь «закону джунглей», а не размышлениям о высоких материях и смыслах.

– Да, шансов найти себя немного. Сладкий сон для ДБ удобнее и привычнее пугающе-мучительного пробуждения. Но дело-то в том, что состояние духовной беспризорности не просто вредит человеку. Оно смертельно опасно для его психического, а в конечном счете и физического здоровья. Это сравнимо с положением путешественника, который в полузабытьи, покачиваясь на волнах, сплавляется на утлой лодчонке вниз по реке. Река убаюкивает, рождая ощущение комфорта и расслабленности. Но впереди грозные пороги, водопад, неизбежная гибель. Надо встряхнуться, разобраться в ситуации и приниматься за весла, пока не поздно. Надо работать, причем, чем ближе пороги, тем труднее будет одолеть течение и добраться до спасительного берега. Конечно, это аллегория, но, по-моему, она вполне точно отражает суть духовных трудов над собой.

Мой личный опыт и частые контакты с юными представителями «тайного ордена ДБ» на семинарах, посвященных изучению этого явления1, подводят к выводу о том, что в наши дни у духовно беспризорного есть реальные возможности сбросить с себя оцепенение, распознать недуг и встать на путь исцеления.

Первый путь я назвал бы жестким вразумлением свыше. Когда человек (надо полагать угодный Провидению) не воспринимает спокойных, «интеллигентных» средств убеждения свыше – книги, знаки, сообщения посланников и т.д., – в ход пускается последнее средство. Пожалуй, самое короткое и точное его определение – доска-сороковка. Вся прежняя жизнь, все ее псевдоценности и достижения, вся видимость благополучного бытия под действием одного или нескольких точечных событий

(в обыденном сознании – ударов судьбы) рассыпаются в прах. Наступает момент истины, приходит вынужденное прозрение. Пелена тысяч иллюзий спадает с глаз несчастного ДБ. Говоря образно, в одночасье его лодка разбивается, он оказывается голым в холодной воде, и остается только одно – изо всех сил плыть к берегу. Мир, в котором он отныне живет, внешне – почти тот же самый, что и раньше, но внутренне – качественно иной. В этом мире уже нет места миражам и символам, зато появляется смысл, формируются подлинные, а не мнимые ценности, приходят неведомые прежде ощущения, знания, откровения. Новый мир нового человека. Иногда, впрочем, и такого назидания свыше оказывается недостаточно; тогда ДБ либо убивает себя, либо уходит в еще более глубокое забвение, средства к чему в изобилии и с готовностью предоставляет ему современный бездушный мир. Впрочем, этот радикальный путь настолько насыщен болью, страхом и страданием, что я бы его и врагу не пожелал.

Второй путь – эволюционный, более плавный и спокойный, без «шоковой терапии». Суть его в постепенном – через те же знаки и посланников – осознании духовно беспризорным той пропасти, на краю которой он, не ведая себя, очутился, в добровольном принятии им бремени познания и трудов по преобразованию своей личности. В наши дни, похоже, именно этот путь становится магистральным. Почему? Возможно, дело в том, что современный человек, зажатый неистовой цивилизацией в тиски экстремальных психофизических нагрузок, стрессов и мучительной неопределенности, фактически балансируя на грани срыва, начинает испытывать такую нестерпимую внутреннюю боль, что потребность сбросить ее становится сильнее, чем «усыпляющее» действие духовной беспризорности. Следуя «путем прогресса», мы сами коллективно загоняем себя в некий безысходный и пугающий тупик, откуда страстно хочется увидеть хотя бы намек на свет.

Змея жалит собственный хвост. Вопросы, «что со мною происходит?» и «как быть дальше?» – становятся важнее самой жизни. От перенапряжения в монолитном панцире «эго» (или, на языке православия, в оболочке «каменного нечувствия»), которым обладает каждый ДБ, появляются первые трещинки – залоги будущих прозрений. Закрытое сознание меняется, становясь чуть более пластичным и податливым к восприятию целительной правды.

В дальнейшем мы будем в основном рассматривать второй, эволюционный путь, как преобладающий и, по-видимому, наиболее востребованный в современных условиях. Опыт уже упомянутых молодежных семинаров в Нижнем Новгороде (конец 2007 года) показал: причина широчайшего, можно сказать, обвального распространения вируса ДБ в российской молодежной среде - отнюдь не нигилизм последней. Эта причина заключается в том, что остро необходимое подрастающему поколению лекарство (в виде знаний и навыков духовно-нравственного взросления) в нужном объеме и в приемлемых формах ему не предоставляется. Мы, старшие, безвольно уступаем поле решающей духовной битвы «последних дней» разнузданной «собчаковщине» в ее бесконечно соблазнительных формах. Мы сами бросаем детей на произвол лютой судьбы.

– Готов согласиться с вами по многим пунктам, – оживляется мой оппонент. – Но вы же не станете отрицать, что религия слишком далека от современной жизни, которая давно уже говорит на своем рационально-интеллектуальном языке, живет своим укладом, ценностями и пониманием будущего. Думаю, что эта пропасть непреодолима.

– Да нет здесь никакой пропасти. А если и есть, то только в нашем воображении, производном от той же духовной беспризорности. Будем справедливы: образованный человек Третьего тысячелетия в культурном отношении значительно уступает своему предку из века девятнадцатого. Сравним хотя бы качество и грамотность повседневной переписки того и другого, средний уровень их познаний в философии, литературе и искусстве, нравственные устои, близость к природе и навыки выживания в сложных условиях. Расширяется не пропасть, а всего лишь дистанция, отделяющая нехитрое мировоззрение нашего современника, особенно тинейджера – с его эсэмэсками, сленгом, невысокой грамотностью и «травкой», от элементарной «культуры самостояния» (знания себя), от веры и, соответственно, от порога храма. В Писании сказано: царство Божие внутрь вас есть, – однако большинство из нас, увлекаясь бессмысленной погоней за солнечными бликами внешнего благополучия, отдавая все силы и внимание ублажению и защите бренного тела, совершенно (ну хорошо, почти совершенно) предает забвению душу. Возникает дисбаланс, жесточайший перекос. И где? В самой природе современного человека. С одной стороны, в нем гипертрофированно развито ветхое, телесное начало, с другой – угнетена и недоразвита духовная сущность, которая – в своей нетленности – и сообщает смысл всякой земной жизни. Вызывающий нигилизм молодежной среды, таким образом, это вовсе не генетическое проклятье, а вполне законная защитная реакция частично еще здорового организма (и сознания) на отравленную ложью и пороком внешнюю атмосферу.

Как в этих условиях мы должны говорить с молодыми? На каком языке: церковном, философском или рационально-бытовом? С чего начинать разговор и как его вести с неподготовленной, а часто и предвзято настроенной аудиторией? Как подступиться к теме, которую И.Ильин называл «наукой наук»? Чтобы наш разговор не принял характера отвлеченных рассуждений, попытаемся хотя бы частично ответить на поставленные вопросы, отталкиваясь от опыта нижегородских семинаров.

Замечу, что записавшиеся на семинар около двадцати активистов нескольких местных молодежных организаций в возрасте 19 – 23 лет, как показал устный опрос, почти ничего не знали о православии и святоотеческом наследии. В их сознании, как и в сознании, надо полагать, большинства их сверстников, вера, религия и религиозная жизнь занимают далеко не первое место. Эти понятия, по собственному признанию молодых людей, воспринимаются ими лишь как некие объективно существующие факты жизни, как ее традиционный орнамент, красивый и таинственный, наконец, как обычай старших поколений, который следует уважать, но не более того. У некоторых сложилось откровенно потребительское отношение к храму: заглянул перед экзаменом, свечку поставил, попросил Бога о помощи...

Иными словами, на первом же занятии обнаружилась та дистанция, трещина, тот, если угодно, психологический барьер, о котором мы упоминали чуть выше. Это, как говорится, «плохие новости».

Хорошие новости состояли в том, что сам по себе разговор о духовной беспризорности, ее симптомах (негативные психические проявления) и способах преодоления не только не вызвал скепсиса или отторжения, но даже явно заинтриговал молодежную аудиторию. Сообща мы даже рискнули прежположить, что столь явный интерес указывает на подверженность вирусу ДБ – в разной степени – большинства присутствующих. Ведущий семинара сразу внес ясность, заявив, что и сам он является духовно беспризорным, но не самого низкого, а чуть более высокого разряда. Как старший, более осознанный и опытный товарищ, он готов протянуть руку и помочь другим выбраться из болота бездуховности. Занятия было решено вести в форме похода «вглубь души», что было одобрительно встречено ребятами, хорошо знакомыми с правилами походной жизни.

Использование игровой формы занятий (поход) позволяет решить несколько вопросов.

Во-первых, сама собой снимается проблема учителя или (упаси Боже!) гуру. Вместо этого молодежи предлагается проводник, знающий «кроки» предстоящего маршрута. Стартовое напряжение сменяется атмосферой товарищеского взаимодействия.

Во-вторых, в работу группы привносятся элементы поиска, творчества, неизвестности. Наставник честно предупреждает, что поход предстоит нелегкий, всего не предусмотреть, и каждый получит свой неповторимый опыт сообразно своим способностям и уровню подготовки. Этим достигается «эффект Одиссеи», а заодно и обеспечивается необходимый уровень концентрации внимания.

В-третьих, интерес слушателей с первой же встречи сразу и естественным образом перефокусируется на внутренний мир души. Одно это уже благотворно для ДБ.

– Не хотите ли вы сказать, – возмущается мой собеседник, – что эти молодые интеллектуалы, студенты, рациональные до мозга костей, готовы вот так, сходу, признать себя духовно беспризорными? Это же унижает их личное достоинство, снижает самооценку!

– Поверьте, все игры в искусственное повышение самооценки – от лукавого. Впрочем, признаюсь, что и для меня совершенно неожиданной стала та легкость, с которой эти юноши и девушки не просто приняли идею ДБ в ее, так сказать, теоретической постановке, но и применили ее к самим себе. Как было сказано выше, в ходе короткой общей дискуссии «по умолчанию» нами честно было признано наличие вируса у всех, включая и ведущего. Ничего страшного при этом не произошло, истерик ни с кем не случилось. Пожалуй, даже наоборот: в зале, где мы расположились, сразу как-то потеплело и установилась атмосфера доверия. Почему так? Все довольно просто. Признание себя духовно беспризорным ) – это не только мужественный и волевой шаг – первый на долгом пути к исцелению, но еще и инъекция противоядия, приносящая облегчение. Не зря в народе говорят: горькая правда лучше, чем сладкая ложь.

Молодежь, особенно на периферии, вдали от столичных «вавилонов», несет в себе коренную, изначальную русскость, сердечность, благословенное смущение, порождаемое природным (не всегда осознаваемым) ощущением своего несовершенства пред образом Господа. Может ли найтись более надежное основание для начала духовной работы над собой и первых навыков внутреннего делания?

– А язык общения? На каком языке, в каких терминах ведутся занятия?

– Хочется сразу остудить пыл скептиков: на первых семинарских занятиях почти не упоминается имя Бога, не затрагиваются вопросы веры и неверия. Приход человека к Господу не может и не должен быть формальным. Это даже опаснее наивного атеизма, ибо содержит в себе элементы заигрывания с силами мира незримого. Апостол Петр не зря говорил о «теплом молочке» – легкой духовной пище, необходимой людям, делающим первые шаги к вершинам, над которыми сияют смыслы, недоступные, увы, человеческому разумению и улавливаемые лишь высоким духовным переживанием.

Первый и, пожалуй, самым ответственный этап нашего похода является искреннее принятие ребятами идеи внутреннего человека, которая буквально пронизывает труды Святых Отцов. Для рационально и шаблонно мыслящего homo sapience, за плечами которого бездушное атеистическое воспитание и образование, а в голове порой эклектическая мешанина из эзотерики, валеологии, мистики (почему-то особенно настойчиво пропагандируемой в последнее время сразу несколькими телеканалами отечественного ТВ), очень важно нащупать в себе духовное «я». Одного желания для этого мало. Необходимы некоторые знания, которые не даются (и напрасно!) в школе и вузе: в чем причина странного хаотического устройства моей рассудочной деятельности, откуда «в пространстве души» появляются непрошеные мысли и эмоции. Что значит «непрошеные»? Как вообще в мое суверенное сознание могут проникнуть «гости», которых никто не звал (я-то их точно не звал)? Что делать с этими призраками, частенько превращающими нашу жизнь в кошмар? Как восстановить явно утраченный контроль над пространством рассудка и души?

Фактически с первых же занятий мы начинаем говорить о вещах, давно и досконально изученных православной мыслью: прилоги, искусительные побуждения, конфликт тела, воли и ума. Обсуждаем механизмы совершения греха, используя рациональные слова, где-то даже сленговые. Обращаемся к реальным жизненным ситуациям, возникающим на каждом шагу. Через эти примеры, ни разу не прибегая к догматической православной терминологии, до сознания ребят доводится понимание того, что христианские заповеди – не окрики «грозного Бога», требующего исполнять Его законы под страхом кары, но заботливые отеческие подсказки человеку-несмышленышу «не совать палец в огонь». Немало времени уделяется выработке и закреплению навыков жизни в настоящем – кстати, это искусство считается одним из главных достоинств православного человека. Комплекс простых упражнений помогает новичку удерживаться в настоящем и не «выпадать» из него в виртуальный мир непроизвольных (и потому опасных) мечтаний, фантазий, блужданий во времени. При этом очень важно поддерживать разумный баланс между лекционным изложением материала, дискуссией и формированием навыков начального духовного делания (тренировки, домашние задания, ведение дневников), важно периодически возвращаться к ранее пройденным темам для закрепления нового опыта и преодоления довольно распространенного синдрома «привычного вывиха», то есть возвращения неопытного сознания в привычное закрытое состояние при недостаточной концентрации и бдительности.

На первых порах все силы группы целесообразно направить на закрепление навыков осознанного пребывания в пространстве души, постижение азов управления рассудком, выработку самодисциплины с элементами несложного покаянного самоанализа (ежедневный критический «перепросмотр» событий дня). Без этого современному человеку, обремененному университетским значком и часто избыточной информацией, от которой рождается неоправданное возношение, невозможно ощутить безмерность своего невежества в вопросах, составляющих основу подлинного развития личности. Простые и опытно-полезные знания себя даются с ощутимым трудом. Постижение тягот этого усилия – сам по себе шок, но уже покаянный, с оттенком растерянности: как случилось, что я, такой образованный, оснащенный вроде бы всеми достижениями цивилизации (компьютер, Интернет и проч.), совершенно не разбираюсь в том, что находится внутри меня? Почему этот мир души, необъятный и таинственный, до сих пор оставался для меня недоступным? Ведь я мог так никогда и не узнать о его существовании!

На этих тончайших гранях личных переживаний и сомнений опытный взгляд без труда различит начало процесса преображения. Задумчивость – вот, пожалуй, самый верный его признак. И не стоит бояться использовать рациональную рефлексию. Наши слушатели, например, с азартом вели среднеарифметические подсчеты того времени, которое они ежедневно уделяют «его величеству телу»: шаг за шагом, от утренней чистки зубов до укрывания его, любимого, теплым одеялом на ночь. И уже на этом фоне разительно скудным выглядит объем внимания, уделяемого душе. Тут не поспоришь. Статистика – упрямая вещь. Затем – у кого хватит терпения – понуждение себя к самоанализу: сколько добрых, благожелательных, сострадательных мыслей и дел совершается во мне в течение дня? А злых, завистливых, гневливых? Сколько боли и страха посещает мою душу? Вопросы, вопросы… Работа идет споро. Пишутся дневники, ведутся наблюдения. Кто-то готов, «не отходя от кассы», делиться радостью открытия. Это ведь такая благодать – почувствовать себя хотя бы на мгновение выше страха и одиночества вчерашнего дня. Конечно, находятся и те, кто пока остается в раздумьях, предпочитая накапливать информацию и держать ее при себе. Ребята очень разные. В каждом – целая вселенная, огонь богоданного таланта, дремлющий под спудом неосознанности. Но нет ни одного равнодушного.

С течением времени группа заметно консолидируется. К слову, все четыре (двухчасовых) семинара без уважительной причины не пропустил ни один человек. И это несмотря на то, что занятия проходили по вечерам, неритмично (из-за непредсказуемого графика наставника-проводника) и, конечно, требовали большого напряжения сил от юных «путешественников».

Если теперь попытаться взглянуть на процесс обучения как бы со стороны, мы придем к выводу о том, что на первых порах пробуждение ДБ поддерживается двумя обстоятельствами: известным облегчением, которое он испытывает, направляя целительный луч своего же осознанного внимания на самые «пораженные» участки души; и простым человеческим любопытством (я постигаю что-то, доселе мне неизвестное). Коротко говоря, духовному прозрению способствуют инстинкт самосохранения и любопытство. Серьезные союзники!

Конечно, за всем этим стоит нечто более глубокое и важное. Во-первых, обязательная молитва наставника с просьбой к Господу вразумить всех участников, помочь их движению к Истине. Во-вторых, встречная благодатная поддержка, идущая каждому из тайных глубин души. Даже самые незначительные, незаметные глазу успехи на пути духовного возрастания, выравнивая грубо нарушенный баланс души и тела, рождают в духовно беспризорном ощущение правды и пользы, которое действует сильнее любых уговоров. Приложенные к исцелению души усилия, даже однажды (не дай Бог!) прерванные, не пройдут даром, оставаясь семенем в «тернии» и ожидая своего часа.

По мере углубления каждого из нас в увлекательный мир души, происходит главное. Внутренний человек, под которым православие понимает духовную сущность, образ Бога, хранящийся внутри индивидуальной физической оболочки, начинает оживать. Эта духовная сущность становится более реальной и психически осязаемой. В этот ответственный момент мы с ребятами начинали даже изображать на доске ее контуры, повторяющие фигуру человека (так «видели» внутреннего человека некоторые Святые Отцы). К этому моменту мы понимали, что именно внутренний человек, живя в нас своей особой жизнью, начинает чуть-чуть воздействовать на нашу волю, чувства и сокровенные переживания. Он реален настолько, насколько реальны понятия горя и радости, ненависти и любви, веры и неверия. И он столь же неосязаем, неизмерим и невместим в пределы нашего разума, сколь неопределимы, по словам Сократа, самые «простые» и одновременно самые сложные чувства и понятия. Например, понятие совести. Внутренний человек подвержен болезням, нуждается в не меньшем, чем тело, уходе и внимании к себе, дряхлеет, хиреет и умирает, не получая этого внимания.

И, наконец, еще одно. Внутренний (не внешний) человек определяет подлинное здоровье личности. Не исключено, что именно глубинные нарушения в механизмах духовного устроения человека, преобладание в нем зла и дефицит любви в какой-то момент обуславливают запуск необратимых хронических заболеваний, вызывающих физическую смерть. Во всяком случае, медицинская наука на этот счет не имеет однозначных суждений и сколько-нибудь обоснованных методов лечения.

 А.И.

(Продолжение следует)

Перейти к содержанию номера