Занятие 28. Тайна познания: душевное ведение

Как отмечалось на предыдущем занятии «Азов», все три типа познания – телесное, душевное и духовное – напрямую связаны с процессом исцеления «внутреннего человека». Сегодня мы кратко рассмотрим второй, душевный тип познания, который, по словам Исаака Сирина, доступен только «лечащейся душе». Этот промежуточный уровень познания, получается, расположен где-то между низшим, телесно-плотским, соответствующим больной душе, и высшим, духовным, открывающемся только здоровой душе.

Сразу отметим: единого, стандартного и общего для всех понимания того, что есть душевное познание, нет и, наверное, быть не может. Как нет, и не может быть двух одинаковых человеческих душ или двух одинаковых судеб. Поэтому мы вправе говорить лишь об общих рамках и предпосылках перехода от плотского познания к душевному. А это то, с чего начинается выздоровление души: осознание «нищеты духа», пост, молитва, смирение, чтение священных книг, исполнение заповедей Христовых. И еще: лечение «внутреннего человека» и должное просвещение его (переход на второй уровень познания) фактически совершается Духом Святым. В этом смысле, восходя от плотского познания к душевному, верующий человек не столько освобождает свой разум от балласта «лжеименного разума» (страстей, похотей, иллюзий, предубеждений, стереотипов, страхов и т.п.), сколько через такое очищение - и по мере оного – соединяется с Богом и Его премудростью, всецело вверяя себя последней. Образно говоря, человек перестает полагаться на скудные ресурсы своего интеллекта, от коих, признаться, одни беды, ошибки и разочарования, а подключается к другому, метафизическому, необъятному и пребывающему в вечности ресурсу Божьего Разума, пронизанного любовью к нему и миру.

Отсюда вполне логично следует вывод о том, что воспитание в себе способности к душевному познанию это процесс:

а) синергический, представляющий собой непременное и синхронное взаимодействие двух начал - человеческого и Божественного (при приоритете последнего, разумеется);

б) постепенный, ибо и выздоровление души достигается не сразу;

в) неравномерный и трудный, с присущими ему спадами, неудачами и даже попятными движениями.

Мир, как и человек, двусоставен. Поэтому, когда апостол Павел говорит, что мы видим его «гадательно, как бы сквозь мутное стекло», а узнаем все, только «когда умрем», он, конечно, отсылает нас к душевному уровню познания, когда выздоравливающая душа начинает что-то различать в том кромешном тумане неведения, который окружает обычного плотского человека. Что же именно она начинает различать?

Мне кажется, можно говорить о двух типах душевного видения - прямом и косвенном. Прямое видение это те мысли и решения, что подаются нам непосредственно от Духа Святаго в ответ на нашу молитвенную литургическую просьбу «доброго и полезного душам нашим». Вместо обычного гвалта непроизвольных и, по большей части, вредных мыслей и эмоций, душа, погружаясь, хотя бы ненадолго в молитвенную тишину, получает своего рода подсказки, приходящие неожиданно и как бы ниоткуда,…но как они бывают уместны и желанны! Словно в темноте очередного жизненного тупика приоткрывается потайная дверь, и через нее изливается спасительный свет. Поначалу таких моментов бывает немного, однако с течением времени, по мере преодоления страстей душевное ведение становится все более устойчивым. А вместе с ним приходят покой и уверенность.

К косвенному душевному ведению я бы отнес не прямое разрешение тупиковой ситуации подсказкой свыше, а, скорее, некое неявное предупреждение от ложного шага. Нередко это помогает нам правильно строить отношения с окружающими людьми. Как часто, вступая в ту или иную связь с незнакомым человеком, мы игнорируем слабое сопротивление сердца (души) и доверяемся прагматическим доводам рассудка: ничего, что он (она) тебе не нравится, зато это крутой (влиятельный, богатый, красивый и проч.) человек, он будет тебе полезен. Много позже, когда, совершив положенный круг трансформаций, эти «полезные» отношения обернутся разочарованием и болью, мы с досадой вспоминаем то первое робкое предупреждение…. Мы убеждаемся – но какой ценой! – в том, что не стоит хватать все, что летит мимо тебя: это может оказаться «блесной».

Выздоравливающая душа почти уже не допускает таких ошибок. Она начинает распознавать их на «дальних подступах», экономя наши силы, нервы и время. «Узкий путь» все явственнее проступает перед верующим человеком из кромешной тьмы рядового плотского неведения, а это знание – главное, чего стоит добиваться и ценить в скоротечной земной жизни.

Александр Нотин

Источник изображения: www.bibliotekar.ru