ЧТО ТАКОЕ ЦЕРКОВЬ?

 

Наш век - калька предреволюционных вакха­налий начала XX века. На наших глазах руками четвёртой власти - медиа - вновь умерщвляют нравственный авторитет православия. Главная причина, как всегда, одна и та же - православие называет грех своим именем и последовательно борется с ним. А когда в условиях дикого капита­ла в России на грехе стали делать деньги, то он, грех, «облагородился» и стал респектабельным, желанным и агрессивным. Возникло явление греха «в законе».

 

Оскверняются храмы, нецензурной бранью покрываются стены церквей, спиливаются тут и там поклонные кресты. Богохульные же масс-медиа, как комиссары двадцатых, настраивают общество и светскую молодёжь против святого православия, используя отдельные проблемы конкретных христиан, раздувают и обобщают их падения, наводя тень на всю Церковь. Отсюда - и циничные пляски-выверты на амвоне, и спили-вание крестов. Не возмущённые светлые люди творят всё это, «желая Церкви добра», а нигили­стическая политнелюдь, необогоборцы.

 

Под влиянием аморализма обычный чело­век тоже плывёт по мутному массмедийному течению и всё чаще заменяет свободу произво­лом, творит тяжкие грехи и возрождаться почти не желает. Укореняясь в своей позиции, он всё меньше и меньше понимает, для чего нужна Церковь. А и вправду, почему он должен ходить на службу, стоять там на ногах несколько часов кряду, в чём-то перед кем-то каяться, выпол­нять «сковывающие» его «свободу» духовные предписания? Ведь без греха скучно, а Церковь именно ему объявила беспощадную борьбу. Вот отсюда и возникает неприятие Церкви современ­ным духовно разбитым, но горделивым челове­ком. Люди даже и не пытаются разобраться в Её содержании, функциях и назначении, но с налёту начинают осуждать Её и не принимать.

 

Между тем Церковь - это подлинное чудо на земле. Она необходима людям как хлеб насущный. Как мать - ребёнку. Как Родина -человеку. Как спасение - утопающему.

 

Что такое Церковь? Казалось бы, в практи­ческом отношении здесь всё ясно. Это - приход­ской храм и его община - люди, которые веруют в Святую Троицу, ходят на богослужение, уча­ствуют в Таинствах, общаются друг с другом на духовные темы и отличаются единомыслием. У христиан в жизни - одна главная цель: спастись от греха, от всего того, что влечёт к смерти. И при этом спастись не как-нибудь, а во Христе. Что это значит? Да только одно: христиане стремятся жить по заповедям Христовым, чтобы очиститься от страстей и в своё время войти в обетованное Царство Небесное.

 

Но откуда они берут силу на сопротивление страстям? И почему только в Церкви, как счита­ют христиане, происходит полноценное спасение человека? Почему вне Церкви - нет спасения? И откуда в Ней столь великая врачующая сила?

 

Сразу оговоримся: здесь мы ведём речь толь­ко о церкви христианской и православной. Что касается других религий и их путей спасения, то предоставим здесь место фактору времени. Ког­да-нибудь мы все перейдём таинственную черту смерти - и тогда предельно ясно увидим, чего стоит та или иная вера.

 

Сказано: по вере вашей да будет вам.

 

 

БОГ - В ДУШЕ ИЛИ В ЦЕРКВИ?

 

Христианство неотделимо от Церкви. О Ней постоянно говорится в Священном Писании Нового Завета. Она пронизывает весь быт и ду­ховную жизнь православного христианина. Хри­стианство утверждает, что вера без Церкви, без общей в Ней молитвы, безучастия в Её Таинствах и без добрых дел мертва.

 

Есть, однако, люди, которые полагают, что можно обойтись без Церкви. Бог, говорят они, у нас в душе. Мы разговариваем с Ним, молимся Ему, ис­поведуемся. А ходить при этом в храм вовсе необя­зательно. Действительно, зачем простаивать длин­нющие службы, когда Бог - в душе? И вообще, Он ведь вездесущ. Так почему ему нельзя молиться только дома? Что - разве Его там нет?

 

Да, Творец вездесущ, и это - чистая правда. Всё так. Он проникает повсюду, и нет предела Его ведению. На то Он ещё и Всемогущий Бог. Однако способ Его пребывания в разных ме­стах совсем не одинаков. Так, Его присутствие в храме - одно, на шумном и крикливом рынке -другое, среди сообщества бандитов - третье. Так что всё здесь не так просто, как кажется на первый взгляд. Человек в ряде случаев своими страстями и грехами как бы «выжимает» из сво­его пространства присутствие Божие, умаляет его и сопротивляется ему. Откуда же такая сила у человека? Она проистекает из того величай­шего факта, что во всём тварном мире только один лишь человек создан по образу Божиему. Параметры Божественного начала в человеке -любовь, свобода, разум и воля. В этом смысле во всей Вселенной существуют исключительно две потрясающие личности - Совершенный Бог, который есть Любовь, и человек, который сотво­рён Богом как Его образ и должен стать Ему по­добным через доведение в себе этого образа до совершенства. Однако вследствие грехопадения человек извратил свои пути на земле, затемнил в себе образ Божий и низвёл свои божественные качества - любовь, свободу, разум и волю - на уровень похоти, рабства страстям, произвола и безумия. И сила человеческая стала непотреб­ством. Из-за этого страшного состояния, на­ступившего после грехопадения, человек почти перестал ощущать присутствие Божие в своей жизни и поработился греху, который шаг за ша­гом подводил его к черте смерти и духовной ги­бели. И только пришествие Христа, Сына Божия, остановило этот страшный разрушительный про­цесс - деградацию человеческой личности через пленение её дьяволу. Господь Иисус Христос, как Бог-Любовь, добровольно омыл своею кровью грехи человечества и, воскреснув, дал верующим в Него обетование бессмертия, прощения грехов и блаженства одесную Бога. Для облегчения до­стижения этой цели Господь и создал свою Цер­ковь, сообщество верных Ему учеников, сообщив ей благодатную силу свыше - исцелять поражён­ные грехом сердца и воссоздавать образ Божий в падшем человеке через покаяние и соединение с Богом в Его Таинствах.

 

Что касается уверенности некоторых людей в том, что Бог пребывает у них в душе и что им это­го достаточно, то спросим у них только одно: а за какие добродетели Бог вошёл в их душу? Ведь чистое познаётся только чистым. Бог же всегда чист и свят - и поселяется только в сродствен-ном Ему. Из двухтысячелетнего опыта Церкви мы знаем, что Бог соединяется с теми, кто ведёт бо­гоугодный образ жизни, любит Его Церковь, бо­рется с грехом, творит добрые дела и совершает иные подвиги любви, сострадания, милосердия, кротости, неосуждения, смирения, самоукоре-ния и так далее. Особая статья здесь - стяжание внутренней чистоты через неприятие порока и блуда. И кстати, все эти добродетели обретались людьми только через благодатную помощь, подаваемую в Церкви Христовой. И не было у хри­стиан иного пути. Человек в миру неизбежно падает в сети страстей, поскольку у него в самом себе нет достаточной силы на сопротивление им (её порабощает грех). У кого это грубые пороки, у кого тонкая гордыня, которая подменяет Бога на самолюбование и самодостаточность, у кого что. Какая же самонадеянность прорывается у тех, кто считает себя достойным всех даров, земных и небесных, кто безответственно заявляет, что Бог у них якобы в душе! И при этом презирают, уни­чижают, не уважают святую Церковь, Её Таинства и Её Основателя - Господа Иисуса Христа.

 

Замечено: кто говорит о Боге в душе, тот, как правило, совершает в конце концов самые страшные преступления. Почему? Да потому, что он нарисовал в своём воображении такого «бога», который ему попросту удобен. Который всё на свете оправдает и всё простит. Карман­ный бог-амулет, пляшущий под дудку своего владельца. Так что не надо здесь никого обма­нывать - и прежде всего самого себя. Да, есть и среди атеистов люди, которые, как это принято говорить, вроде бы живут по совести и внешне выглядят порой даже более сердечными и до­брыми, чем иные христиане. Но это - лишь по­вод для укора конкретных теплохладных и но­минальных христиан, но никак не оправдание атеистам. Почему? Настоящие христиане - это люди уровня преподобного Серафима Саров­ского, иеромонаха Серафима Роуза, святителя Василия Кинешемского. Они в земной жизни горят ревностью по Богу Живому и деятельно стараются жить по-евангельски, свято и чисто, любя Господа и этой самой любовью изгоняя из себя всякий страх. Такие христиане сияют как солнце и являют миру славу Божию своими добродетелями. Атеист, стремящийся жить по совести и отрицающий при этом Бога - Источ­ника всякого блага и Творца, извращает свою совесть и тяжко уродует её. «Сказал безумный в сердце своем: нет Бога» (Пс.). Атеист может ра­доваться, быть приятным и лёгким в общении, творить внешне добрые дела и даже спасать из огня ребёнка. Но опять же: Бог, и никто иной, как только Он, заложил эти светлые качества души в сердце человека. Делая добрые дела и со смехом отрицая Бога, может ли такой чело­век быть примером для подражания, даже если его жизнь кажется нам безупречной? Нет. Он носит в себе страшное разрушительное нача­ло безбожия, он отсекает и от себя и от других живительную и врачующую связь с Источником бытия - Богом, проповедует небытие, глумится над замыслом Творца и над Его любовью к лю­дям. В конце концов атеист - наш сердечный, добрый, открытый атеист, которые в тысячи тысяч раз «лучше» «замкнутых», «злобных» и «мрачных» христиан, изобретает оружие массо­вого уничтожения, генную инженерию, впадает в противоестественные пороки, пропагандирует разврат и аборты, уязвляется сатанинской гор­дыней и развязывает кровавые войны (сравните с сегодняшними глобалистскими поползнове­ниями языческих НАТО на Ближнем Востоке и в Югославии)... И куда деваются при этом маски благочестивости, доброты, порядочности и ра­душия!.. Так что не надо говорить о природной доброте атеистов. Это не их заслуга. Бог всё со­творил в начале добра зело. Но со временем в отрыве от Бога все добрые задатки души в не­верующем человеке истощаются и угасают как прогоревший костёр. И это естественно, и ина­че быть не может. А для атеиста из-за его без­божия вообще всё становится относительным. Ведь Бога же - «нет»... И зло в случае необхо­димости быстренько превращается в «добро».

 

Христиане же, которых мир упрекает в «мрач­ности», отличаются от прочих людей лишь тем, что чётче видят свои грехи, сильнее ощущают ужас смерти от нарушения духовных законов жизни, изложенных в Священном Писании, и стремятся к церковному покаянию, неотделимо­му от слёз. Да, в Писании сказано: «всегда ра­дуйтесь». Но какой здесь подтекст? Радоваться следует пришествию Христа в мир и дарованному Им обетованию спасения. Когда же душу тяготит грех или иная злая страсть, надобно сначала ра­зобраться с ней и уничтожить её. И только после этого можно ощутить подлинную радость бытия. А без преодоления живого греха какая, про­стите, может быть радость?.. Апостол обраща­ет свой призыв к верным, то есть к христианам, достигшим духовной высоты. Вот, оказывается, в чём загадка серьёзности христиан нынешнего времени - в их внутренней сосредоточенности на борьбе с грехом и пороком. А «добрый» мир, погрязший в безбожии и вседозволенности, тот­час переиначивает это доброе состояние души христианской в «мрачность» и «озлобленность», именует «ложью» и «ханжеством»!..

 

Так вот - борьба христиан с грехом идёт успешно только через Церковь Божию, через участие в Её Таинствах и пользование Её благо­дати - духовной силы, делающей из немощного человека настоящего подвижника веры.

 

Возвращаясь к теме Церкви и степени полно­ты присутствия Божия на земле среди людей, следует сказать, что в наибольшей земной пол­ноте Бог пребывает в основанной Им Церкви и в Её Таинствах, а также в тех святых подвижниках веры и благочестия, которые через своё воцер-ковление достигли высот духовной жизни и со­единились с Богом.

 

Итак, Церковь. Какое определение Ей можно дать? В переводе с греческого церковь - «эккле-сия» - означает «собрание». Собственно, имен­но так Церковь в основном всеми и понимается. Она - собрание верующих, объединённых един­ством веры, дисциплины, Таинств, канониче­ского строя жизни и так далее. И всё же такого определения будет недостаточно. Оно слишком общее, слишком похожее на дефиниции других идеологических и политических объединений. Согласитесь - та же партия имеет весьма схожее определение: это тоже сообщество людей, явля­ющихся членами данной партии, объединённых уставом, дисциплиной и прочими партийными принципами жизни. И получается, что опреде­ление Церкви, которое было приведено выше, несмотря на всё своё отличие по содержанию, похоже на другие характеристики разного рода человеческих собраний и организаций.

 

 

О СПАСИТЕЛЬНОСТИ ЦЕРКВИ

 

Попытаемся дать более точное определение Церкви. И заметим в этой связи следующее: в Церкви есть нечто из ряда вон выходящее. Что же? То, что Она спасительна. Она даёт верующе­му спасение в вечности и утверждает, что все, кто истинно к Ней принадлежит, не умрут, но будут иметь вечную жизнь рядом с Богом. Но как и за счёт чего достигается такое спасение в Церкви?

 

Каждый верующий знает не понаслышке, что в Церкви подаётся благодать, то есть живитель­ная помощь Божия, содействующая нашей каж­додневной борьбе с грехом ради стяжания свя­тости и дарующая нам высшее благо - прибли­жение к Богу, Источнику жизни и бессмертия.

 

Итак, Церковь - это место, где таинственно, но совершенно очевидно подаётся Божия бла­годать, врачующая и укрепляющая душу и тело сила свыше, причём в очень концентрированном виде. Всякий, кто хоть раз искренне исповедо­вался и с верой приступал к Таинству причаще­ния Святых Тела и Крови Христовых, помнит, какое состояние невыразимого блаженства и полноты счастья, любви, покоя и мира он испы­тывал в душе. Все проблемы снимались, насту­пала удивительная тишина в душе, и верующий доподлинно знал, что именно в это мгновение он соединялся с Богом. И происходит это в Церкви, в её храмах во время каждого богослужения. Даже люди с достаточно грубой душой, участвуя в Таинстве причащения, преображаются, плачут от счастья и испытывают ни с чем не сравнимые лёгкость и блаженство. Как будто крылья вы­растают у человека в эти счастливые секунды, и он готов всех на свете любить и прощать, в том числе и своих врагов. Но проходит время, бла­годать в силу нашей немощи и новых грехопа­дений отходит, и мы опять ощущаем себя под действием страстей, снова мучаемся и страдаем. Поэтому можно сказать так: в Церкви мы - ожи­ваем, вне Её - медленно умираем. Почему? Как мы уже сказали, по причине действия благодати. Но откуда там благодать? Почему она нисходит на человека именно там, причём так обильно, как нигде больше? Отчего Таинства наделены такой врачующей и укрепляющей силой? В чём дело?

 

Все Таинства, вся духовная помощь Церкви действуют только по одной простой причине. Го­сподь Иисус Христос, основавший Церковь, Сам, пребывая в Ней, даёт через Неё спасение чело­веку. Она, Церковь, Ему угодна, и Он любит всех, находящихся в Ней, полнотой любви. Он сугубо любит тех, кто пришёл во имя Его и образовал собрание, экклесию, Церковь. Господь, готовя наше грядущее спасение через Церковь, собра­ние верных Ему последователей, установил в Ней Таинство покаяния, дав священникам через апостолов власть «вязать и решать», то есть под­вергать наказанию или же прощать на исповеди кающихся грешников. Именно Господь основал в Церкви Таинство причащения, когда на Тайной вечери в четверг, незадолго до своего ареста в Гефсиманском саду, сказал ученикам, показывая правой рукой на хлеб и вино: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во остав­ление грехов» (Мф., 26:26). Это значит: «Возьми­те и ешьте. Это Мое Тело, которое преломляется за вас». И указывая на Чашу, сказал: «Пиите от нея вси. Сия есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление гре­хов» (Мф., 26:28). Это значит: «Пейте все из этой чаши. Это Моя Кровь Нового Завета, которая проливается за вас и за многих». Мы перевели здесь на русский язык слова Спасителя, сказан­ные Им своим ученикам, с церковнославянского. Это необыкновенно глубокий и красивый бого­служебный язык Церкви. Именно на нём ведёт­ся Её святая служба - и это неспроста. Этот язык настолько высок по стилю и одновременно так глубок и выразителен, что может быть подо­бен только арамейскому или древнееврейскому языку, ивриту - по сакральности, благозвучию и смысловой вместительности. Когда-то в начале XX века под влиянием революции и в угоду без­божным властям язык церковного богослуже­ния пытались перевести на русский. Получилось жалкое подобие службы, так как она потеряла смысловую глубину и благолепие. Поэтому надо изучать церковнославянский язык, чтобы по­нимать всё богослужение и не чувствовать себя чужим в храме. Напрасно говорят, что этот язык труден. Ничего подобного - двадцать-тридцать новых слов, двойственный падеж и некоторые особенности в окончаниях - вот и всё. А потом - в Израиле же все выучили дотоле мёртвый иврит. На нём ещё до недавних пор никто не говорил. Но издали указ - и теперь все израильтяне вы­учили лишь чуть осовремененный классический иврит. Вот достойное приложение религиозного рвения! Не пора ли и нам в отношении славян­ского языка повторить пример евреев?

 

И ВСЁ-ТАКИ: КАК ПОНИМАТЬ ЦЕРКОВЬ?

 

А теперь пришло время дать ещё более пол­ное и глубокое определение Церкви. Исходя из того, что в Ней пребывает Христос и действуют установленные Им Таинства, можно охаракте­ризовать Её так: Церковь - это сообщество людей, исповедующих единую веру и разумно, со свободной волей покоряющихся благодати, да­руемой Богом. То есть они, люди, веруют в Святую Троицу и разумно покоряются той силе Божией, которая преподаётся им свыше через Таинства и молитву (как соборную, так и личную) и даёт им возможность жить по евангельским заповедям и успешно бороться со своими страстями.

 

Вот в каком смысле нужно понимать Церковь. Исторически Она появилась на Тайной вечери и получила дальнейшее развитие после Вознесе­ния Господня в праздник Пятидесятницы, когда на всех собравшихся в Иерусалиме апостолов сошёл Дух Святой в виде огненных языков, и Церковь исполнилась силы свыше и способности благовествовать Евангелие на разных языках. Вспомним: двенадцать человек вышли на пропо­ведь и обратили ко Христу всю Вселенную! Какая красота! Какое чудо! Как же велика благодать Божия!.. И всё это они получили через Церковь. Затем, по мере распространения веры Христовой, церковные экклесии (сообщества - приходы, мо­настыри) утверждались повсеместно.

 

И всё-таки остаются следующие вопросы. Всегда ли Таинства и их благодать действенны? И как именно в Церкви пребывает Христос?

 

Таинства действенны только тогда, когда к ним относятся с верой и приступают подготов­ленными, с сокрушением сердечным, с призна­нием Христа Богом и Спасителем мира и с твёр­дым намерением исправить свой путь на земле. Сами по себе, автоматом, Таинства не работают. Они совершатся, но человеку, далёкому от Церк­ви, пользы не принесут. Неверующему, напри­мер, или нераскаянному грешнику Таинства бу­дут только в осуждение. Это вполне понятно и резонно. А вот что касается второго вопроса...

 

Известно, что апостол Павел называет Цер­ковь Телом Христовым. Такое определение по­началу кажется вообще непонятным. О каком Теле идёт речь? О физическом Теле Христа? Тогда что же получается: мы, верующие, со­ставляем его части? Или же каким-то неверо­ятным образом входим в это физическое тело? Но оно, это тело, уже существует в полном и совершенном виде. И оно принадлежит Госпо­ду Иисусу Христу по Его Боговоплощении. Там, как говорится, есть свои руки, ноги и голова. Зачем же добавлять туда ещё чьи-то руки с ногами? Не будет ли всё это вариантом много­рукого Шивы? Или - коллективной личностью с полной потерей индивидуальности? Нет, как-то странно всё это звучит, не правда ли? Мо­жет, это всё-таки метафора? Образ?

 

Попробуем разобраться.

 

 

ОСНОВАНИЕ ЦЕРКВИ - ВО ХРИСТЕ И ЕГО ЖЕРТВЕ НА ГОЛГОФЕ

 

Чтобы раскрыть понятие Церкви как Тела Христова, необходимо хотя бы вкратце кос­нуться сути Жертвы Господа нашего Иисуса Христа, без которой бы Церкви не существова­ло. Когда мы, христиане, получили обетование спасения от греха и смерти? Как была пре­одолена Христом смерть? Почему Он воскрес? Ради чего Он стал Человеком и в каком виде воспринял наше человеческое естество? Как понимать, что Господь восстановил, то есть очистил и освятил в Себе нашу грешную при­роду через страдания на Кресте?

 

Слишком много вопросов. Но начнём по по­рядку. Господь пришёл в мир с одной-един-ственной целью - спасти человека. Мы - люби­мые творения Божий, и Бог не мог равнодушно взирать на нашу медленную смерть. Со времён грехопадения Адама грех владычествует над природой человека. Апостол Павел по этой при­чине с болью восклицает: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех... Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим., 7:19 -20, 24). И это слова самого апостола. А что уж говорить о нас, грешных?

 

Из-за греха прародителей люди получили не­искоренимую никакими человеческими усилия­ми тягу к греху. Обычно это состояние именуется первородным грехом. Только через доброволь­ные страдания Христа Спасителя на Кресте они обрели силу свыше к преодолению грехов и к по­беде над ними (развратом, блудом, извращения­ми, ненавистью, убийством, жестокостью, равно­душием, гордыней, властолюбием, тщеславием, мздоимством, жадностью, ложью, лукавством, страхом, раболепством и так далее).

 

Итак, что же произошло на Голгофе? Со стра­хом и трепетом касаемся мы этой страшной са­кральной темы. В ней отражена неизреченная Божественная любовь к человеку и наше буду­щее спасение в вечности. В Третьяковской га­лерее хранится великий шедевр православной иконописи - икона преподобного Андрея Рублё­ва «Святая Троица». По сюжету там происходит совет. Ангелы, символизирующие Троицу, взира­ют на Чашу с Агнцем, которая стоит прямо перед ними. По исполнении времён предстоит закла­ние Агнца. Агнец означает Сына Божия, вторую Ипостась (Лицо) Пресвятой Троицы, Богочело­века Иисуса Христа, и Его грядущее Распятие. Тень высокой грусти лежит на ликах Ангелов. Она - знак ведения Пресвятой Троицей о чело­веческом грехопадении и о предстоящей кро­вавой спасительной жертве на Голгофе - Распя­тии Сына Божиего ради спасения падшего рода человеческого.

 

Вечная и непонятная для человека тайна -любовь Бога к своему падшему творению. Лю­бовь к человеку непокорному, злобному, само­надеянному и гордому. Жмущему недрогнувшей руной на ядерную кнопку. Открывающему от­мычкой дверь, чтобы ограбить ближнего. Ра­ботающему в ночном клубе стриптизёром. Пе­реправляющему наркотики. Лгущему с высокой трибуны народам. Разрушающему православ­ные храмы в России и в Сербии. Соорудившему обменный пункт, где в обмен на рубль швыряет ближнему в лицо тридцать копеек. Укравшему чужую собственность через ваучеры. Занима­ющему в долг и не отдающему. Пьющему, куря­щему и блудящему. Цареубийце и человеконена­вистнику. Маньяку и серийному убийце. Прости­тутке и сутенёру. Диктатору и властолюбцу. Растлителю детей и извращенцу.

 

А всё дело в том, что Бог разделяет человека и живущий в нём грех. Первого Он любит, а второго неприемлет. И это для нас - величайшее благо и утешение. Если бы от нас, злых и грешных, зависе­ла судьба всего человечества, то оно давным-дав­но было бы уже истреблено. Но Бог есть Бог, и Ему чужда слепая ненависть и страсть к осуждению. Он говорит - не судите, да не судимы будете. Да, Он ненавидит грех, но скорбит о падшем челове­ке. О любом человеке, извратившем в себе образ Божий. От этой всеобъемлющей любви Бог и при­ходит человечеству на помощь. Он посылает Сына Своего Единородного на великую Жертву любви. И при этом не взирает издали на страдания Христа, но полностью сострадает вместе с Ним. Ибо Бог Отец и Бог Сын - Один Бог. То же - и Дух Святой. Он тоже на Голгофе как Единосущный Отцу и Сыну. Но об этом - ниже.

 

Почему Распятие Христово было живитель­ным для всех нас? Здесь нужно знать и принять всем сердцем, что Сын Божий прежде всего вос­принял нашу падшую человеческую природу. Уже одно только это является непостижимой тайной любви, которая в церковном богословии названа кеносисом - «умалением» (греч.). Когда было видано в истории всех религий мира, чтобы боги становились людьми и уничижали бы тем самым себя, своё величие? Случалось, правда, что они принимали обличье людей для осуществления каких-то своих целей (в греческих мифах и т.д.), но всё это была только видимость, маска­рад, игра. Боги Древнего мира презирали людей и смотрели на них как на рабов и назойливых насекомых. И никогда бы не пошли на то, чтобы по-настоящему облечься в человеческую плоть, онтологически соединиться с ней. Не говоря уже о добровольном страдании за каких-то людей, к тому же ещё отличающихся неблагодарностью, коварством и злобой.

 

С Богочеловеком Иисусом Христом всё про­исходит иначе. Любовь движет Богом - святая, бескорыстная, жертвенная и деятельная. Её цель - спасти род человеческий, любимое творение рук Божиих. Человек через грех стал смертным. Его удел - ад и скорбь, тяжкие муки вдали от Бога. Страшная участь, ужасный конец, торже­ство злой бессмысленности. Человек, может быть, и ненавидит своё греховное состояние, но сам по себе ничего изменить не может. Бо­лее того, он прилеплен к греху и любит его. При этом упорно не желает мириться с его злыми по­следствиями в виде неудач, скорбей, болезней и смерти. В самоослеплении человеку мнится, что всё это зло каким-то образом вполне преодоли­мо, а на поверку оказывается, что нет, всё это не так, и оно, зло, с ним, с человеком, как горб, как родимое пятно, как слепота со слепорождённым или глухота с глухим.

 

Первородный грех, то есть непреодолимая тяга к беззаконию и нарушению Божиего поряд­ка и нравственности, торжествует в человеке и диктует ему свои условия. Человек хочет блага, а творит злое. Желает счастья, а обретает горе и слёзы. Увы человеку! Грехопадением он нару­шил благую связь с Богом, исказил в себе образ Божий, потерял жизнь райскую и познал горечь смерти и ада! И от всего этого Всемилостивый и Любвеобильный Господь решил избавить чело­века и вернуть ему чистоту, святость и бессмертие. Как же это могло в принципе произойти? Мы знаем, что нет ничего невозможного для Бога. Он творит миры и всё живое, создаёт бе­лого кита и комара с невесомыми крыльями. Всё подчинено Ему, но человек - это особая статья. Он, как любимое творение Божие, таинственно носит в себе образ Божий. И хоть последний искажён в нём почти до неузнаваемости, но всё равно он есть. И выражается этот образ, в частности, в наличии у человека богоподобной свободной воли, таинственного качества, кото­рое, однако, если воспротивится Богу, делает невозможным спасение человека даже с Его, Бога, помощью. Здесь жизненно необходимо, чтобы человек сам деятельно проявил в ответ на Божий призыв свою добрую волю и пошёл навстречу Всевышнему. Тогда, и только тогда, через взаимное усилие Божие и человеческое, через синергию, соработничество осуществится долгожданный возврат людей к своему любя­щему Творцу.

 

Что же совершил Господь на Кресте? Он сде­лал то, что было исключительно в Его власти и что было невозможно человеку. Господь даро­вал человечеству возможность возвращения к Богу через Свою победу над грехом, над дьяво­лом. До прихода Христа на землю, до Его Бого-воплощения - облечения в падшее человеческое естество, то есть изъязвленную грехом людскую природу, - этот возврат был невозможным. Че­ловек был заключён в оковы первородного гре­ха, страшного и болезненного духовного состоя­ния, которое властвовало над ним и заставляло его грешить. И как он при этом ни сопротивлял­ся, всё равно первородный грех, это состояние нравственной порчи, подталкивал человека к очередному кривому шагу - и не было никакого выхода из этого тупика. Только Бог своей любо­вью и своей величайшей Жертвой на Кресте пре­одолел его.

 

Как же всё это произошло?

 

Сын Божий облёкся в человеческую плоть и кровь. Он стал подлинным Человеком, не пере­ставая при этом быть Богом. Что дальше? А вот что. Подвиг Спасителя, который привёл впо­следствии к созданию Им своей Святой Церкви как места подлинного человеческого спасения, заключался в том, что Он воспринял не просто человеческую природу, а именно падшую. Не­которые начинают в этом сомневаться. Как же, говорят они, Бог, воплощение Чистоты и Свято­сти, мог смешаться с чем-то нечистым, тем более с греховным человеком? Это невозможно, про­тивоестественно и противоречит самой природе Божества. И поэтому, к примеру, католики до сих пор считают - из самых, разумеется, благо­честивых побуждений, - что Господь воспринял на себя ту человеческую плоть, в которую был об­лечён Адам до своего грехопадения. То есть ещё чистую и неиспорченную природу, без всякого первородного греха. Но сразу же возникает вопрос: а какой же тогда был смысл в страданиях Христа на Кресте? И главное: почему Он умер? Да, Он на третий день воскрес, это так, но всё-таки - отчего произошла Его временная, по че­ловечеству, смерть? Вспомним, что Адам в раю был бессмертным. Он не знал греха, его приро­да не была тронута никаким изъяном, и поэтому смерть не касалась его. Всё пришло к нему - и боль, и скорбь, и смерть, и тление - только после ослушания воли Божией, после грехопадения. Стало быть, Господь, облёкшись в райское тело Адама, не мог умереть на Кресте. Плоть, свобод­ная от стремления к греху и не изъязвлённая им, смерти не знает.

 

Но в том-то всё и дело, что Христос воспри­нял на себя природу падшего человека. То есть воспринятое Им тело несло в себе первородный грех, ту самую тягу к беззаконию, то непреодоли­мое стремление согрешить, которое и совлекло человека в ад страстей и смертный плен. Во Хри­сте, как в Человеке, была добровольно воспри­нятая Им на Себя падшая человеческая природа. Но не в том смысле, что Он, Христос, был грешен. Сказано - Он взял на себя всю человеческую при­роду, всю, кроме греха в любых его проявлениях. Поэтому в человеческом теле Христа был так на­зываемый первородный грех, то есть состояние удобопреклоняемости ко греху, которую падший человек самостоятельно преодолеть в себе уже не мог. Это был тот страшный природный изъян человеческого естества, который, как следствие грехопадения, последовательно порождал в человеке грехи и смерть. И вот эту-то порож­даемую грехопадением тягу ко греху, творящую сами грехи и вызывающую смерть, Христу нужно было преодолеть.

 

Действие человеческой природы привело к тому, что Господь, как и мы, испытывал фи­зические тяготы, уставал, алкал и жаждал. Но никакие грехи не порождались из воспринятой Им на себя человеческой плоти по той причи­не, что Его Божество неизменно преодолева­ло их. Поэтому мы и говорим, что Господь, как Человек, во всём подобен нам, кроме греха. Повторим всё вышесказанное ещё и ещё раз, так как оно чрезвычайно важно для понима­ния сути Жертвы Христовой: во Христе-Бого­человеке не было никакого конкретного греха в его многоразличных проявлениях, но имела место та добровольно воспринятая Им на Себя с целью её исправления падшая, искажённая человеческая природа, которая генерирова­ла, воспроизводила и порождала в человече­стве грех. И если Божественное начало Христа сводило на нет и обессиливало всю эту тягу ко греху в Нём Самом, то второе и самое страшное следствие первородного греха - смерть - Ему предстояло преодолеть только одним спосо­бом - добровольно пройти через страшные врата смерти и исторгнуть из неё, образно го­воря, разящее человечество жало.

 

 

СУТЬ ЖЕРТВЫ ХРИСТОВОЙ

 

Почему же Господь принял решение пройти через смерть? О, это непростой вопрос! Опять мы видим здесь тайну образа Божиего в человеке. Он, этот искажённый грехом и смертностью об­раз, мог быть выправлен только через преодо­ление смерти. И Господь, как Богочеловек, де­лает это сам, по своей доброй воле, на Голгофе, когда через Распятие на Кресте, через смертную казнь, воплощавшую в себе полную меру всех че­ловеческих страданий (распятие, как теперь до­казано, сочетает в себе все самые страшные для человека муки - невероятную физическую боль от живых рваных ран, которая усиливается сто­крат при малейшем движении, необыкновенную длительность страданий, нестерпимую жажду от обезвоживания организма, ни с чем не срав­нимые душевные муки и медленную асфиксию, связанную с постепенной потерей возможностей дышать из-за растянутого на гвоздях и верёв­ках тела), проходит в самую сердцевину смерти и смертных мук, чтобы победить её изнутри сво­им Божеством, соединённым с Его человеческим началом неизменно, нераздельно, неразлучно и неслиянно. Более того, Он, по преданию, нис­ходит в долину ада, в его потаённые темницы, чтобы провозвестить там спасение от смерти тем, кто был способен воспринять Его спасительные слова, - и выводит оттуда множество грешников. В православной церкви есть соответствующая иконография. В пасхальном песнопении мы на­ходим потрясающие слова, отражающие суть подвига, совершённого Господом на Голгофе: «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ...»

 

Смертью своей Христос упразднил, убил, по­бедил смерть, потому что воскрес.

 

Интересно, что нередко в христианской лите­ратуре мы встречаемся с термином «искупление». В богословии, особенно в католическом, приня­то считать, что на Голгофе Сын Божий искупил грехи мира через принесение искупительной и умилостивительной жертвы Богу Отцу за гре­хи падшего человечества. В такой терминологии таится, к сожалению, некая неясность и двус­мысленность. Что значит «умилостивительная жертва»? Кого своими страданиями хотел «уми­лостивить» Христос? Бога Отца? Но Бог Отец - не мрачный восточный деспот, которого надо за­дабривать подношениями и умилостивлениями, чтобы он наконец перестал грозно супить брови и расплылся от удовольствия. Бог, как мы знаем из Священного Писания Нового Завета, есть Лю­бовь. И какое же, простите, удовольствие могут принести Отцу страдания Сына на кресте? Не­понятно всё это и неприемлемо. Бог не принял даже жертву Авраама, когда тот был готов убить своего сына Исаака, но заменил его на овна. Зна­чит, тут дело в чём-то другом.

 

Или взять другой родственный термин - «вы­куп». У кого Христос должен был «выкупать» человека и кому, стало быть, Им была принесе­на Жертва? Видимо, тому, у кого человек нахо­дился в плену. Но кто владел грешным и пад­шим человеком? Конечно же, дьявол. Значит, Господь принёс Себя в жертву дьяволу?! Как же это оскорбительно и безумно!.. Но логиче­ски рассуждая, всё должно было выйти именно так. Когда бандиты забирают кого-то в плен, то за пленника - заложника - они требуют выкуп. И им, как правило, платят. В данном случае че­ловека пленил дьявол. Вывод соответствующий.

 

Тогда как же правильно мыслить, чтобы не впасть в явное недоумение? Кому всё-таки была принесена Голгофская Жертва? Несо­мненно, она была принесена человеку, ради него и его спасения. Кто её принёс? Только ли Господь и Бог наш Иисус Христос? Нет. Её принёс Бог христиан - Святая Троица: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Сын едино­сущен Отцу и Святому Духу. Вспомните: на во­прос апостола Филиппа: «Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас» (Ин., 14:8) - Христос отвечает: «Видевший Меня видел Отца (Ин., 14:9); «Я и Отец - ОДНО» (Ин., 1 0:30).

 

Так что Един Бог - и едина Его Жертва. Жертва любви, принесённая человеку и ради него. Чтобы грешный и смертный спасся: вос­становил с помощью Христа свою падшую при­роду, преодолел смерть, обрёл прощение у Бога, жил бы вечно рядом с Ним и больше ни­когда не умирал.

 

Крайне важно понять, что Господь постра­дал на Кресте совсем не призрачно. Невинные страдания и муки, перенесённые Воплотившим­ся Богом и Человеком Иисусом Христом, были необходимы для преодоления действия перво­родного греха. Боль в земном мире, куда пришёл Господь, побеждается, как показывает опыт, только болью, усилие - ответным усилием, слеза - слезой. И Бог, взяв на себя человеческие свой­ства, благоизволил учитывать их и действовать сообразно их законам. Отсюда и закономерность прохождения Им того тесного смертного пути, которым идёт всякая человеческая плоть.

 

Сторонники раннехристианской ереси до-кетизма (от греч. Dokeo - казаться) отрицали страдания Христа, считая, что Он не воспринял на Себя полноту человечества. Однако учение докетов было основано на абсолютном противо­поставлении духа и материи, характерном для гностиков (эзотериков) того времени. Поскольку материя рассматривалась ими как низшее по от­ношению к духу и принципиально злое начало, они не допускали, чтобы Бог действительно сде­лался человеком. Поэтому докеты считали, что Христос лишь казался человеком и что Он вос­принял человеческий образ либо при рождении, расставшись с ним на Кресте, либо само Его тело было «небесной, эфирной природы». Тем самым полностью отрицалось учение о воплощении, жертве и воскресении Христа.

 

Что же опровергает утверждение об «ил­люзорности» совершённого Христом страшно­го подвига? Конечно, воспринятое Им падшее человеческое естество - тело с первородным грехом. Вот откуда проистекает вся реальность событий, истинность страданий и великая цена Жертвы Христовой. В Нём, во Христе, сочетались в полноте две природы - Божественная и чело­веческая и две такие же воли. От их соединения во Христе и добровольного страдания Бого­человека на Кресте и произошла тайна нашего спасения. Дело в том, что Воскресение Христово должно было произойти неминуемо, потому что смерть не могла удержать в себе Бессмертного и Безгрешного Бога. Через страдания и кровь, че­рез беспрецедентно чистую Жертву на Голгофе (а жертвенная чистота и святость ценятся в со­творённом мире превыше всего - отсюда их без­мерно великий удельный вес, перевешивающий всё тёмное и злое во всей Вселенной) после Вос­кресения Христа Его человеческая плоть полно­стью исцелилась в Нём Самом, преодолела тот изъян, ту падшесть, которые были характерны для Адама и его потомков после грехопадения.

 

Итак, Господь воссоздал Сам в Себе полно­ценную человеческую природу. Проведя воспри­нятое Им падшее человеческое естество через горнило страданий и смерти, омыв и освятив его Своей бесценной и святой жертвенной Кровью, Он уничтожил тот изъян в воспринятом Им чело­веческом естестве, от которого питала всю свою силу и всю власть над миром людей лютая и бес­пощадная смерть.

 

Со времён Голгофы и поныне в мире цар­ствует Воскресение. Смерть преодолена. Но как же так? - спросит недоумевающий читатель. - А почему тогда все продолжают умирать? И верую­щие, и неверующие? Какое же тогда отношение Воскресение Христово имело к человеку? Что из­менилось к лучшему?

 

Действительно, через Распятие, смерть и последовавшую за тем победу над смертью Го­сподь исцелил, как уже было сказано, природу человеческую в Себе Самом. Так как же мы, се­годняшние люди, можем войти в эту исцелённую природу и обрести её? Каким образом лично мы обретём способность преодолеть смерть? Ока­зывается, что происходит это через установ­ленную Господом Иисусом Христом Церковь.

 

ЧТО ЖЕ ПРОИСХОДИТ С НАМИ В ЦЕРКВИ?

 

И вот здесь перед нами возникает задача крайней важности: войти в Церковь Господа на­шего Иисуса Христа. Но для этого нужно понять следующее: каким образом Она есть Его Тело? Несколько ранее мы уже задавали этот вопрос. Вернёмся к нему снова. Мы входим в Святую Церковь, чтобы соединиться со Христом, то есть исполниться Его духа и святости. Нам жизненно необходимо получить от Него ту силу, которая бы помогла нам преодолеть наш личный первород­ный грех, порождённые им страсти и смерть. Ка­кие предварительные шаги здесь требуются? Во-первых, мы должны исповедовать Христа своим Спасителем и Богом. Но это может произойти только тогда, когда мы ощутим себя погибающи­ми. Всё это вполне естественно, не так ли? Раз я исповедую Христа Спасителем, то, стало быть, я погибаю и нуждаюсь в Нём и Его Святой Церкви, где я получу от Него всё то, что мне необходимо для моего спасения.

 

Теперь: в каком случае человек видит себя погибающим? Когда убедится в том, что грехов у него - несть числа и что без помощи Божией он эти грехи не преодолеет. И ещё: человек дол­жен возненавидеть грех, потому что он тянет его в могилу. Возненавидеть его - и от всей души в нём покаяться. Итак, суммируем: чтобы вступить на путь спасения и бессмертия во Христе, нуж­но увидеть свои грехи, бесчисленные как песок морской, покаяться в них и обрести твёрдую веру во Христа как Спасителя мира. Так что в Церковь мы вступаем только через веру и покаяние.

 

А теперь о главном: как мы при помощи Церк­ви получаем спасение от разлагающего действия первородного греха и смерти? Каким образом в нас формируется новый человек, или, говоря образно, новый Адам, который был восстановлен в человеческой природе Иисуса Христа? Церковь Христова ассоциируется у нас прежде всего с хра­мом и богослужением. Там, где происходит собор­ная служба, молятся верующие и находится храм (его ещё называют церковью, но с маленькой бук­вы), существует Церковь. Однако возьмите келью монаха-отшельника в безжизненной пустыне - он, монах, большую часть времени находится имен­но там, вдали от храма. Несомненно, что время от времени он совершает походы в близлежащий город или селение, исповедуется там в местной церкви и причащается Святых Христовых Тайн. И -возвращается назад. То есть на общественном бо­гослужении он бывает редко. Тем не менее монах в уединении совершает свой великий молитвенный подвиг. То же и большинство христиан. Они на бо­гослужении - не каждый день, а в основном один раз в неделю, в воскресенье («Помни день суббот­ний, гласит одна из десяти заповедей Моисеевых, чтобы проводить его свято: шесть дней работай и совершай в них все дела твои, а день седьмой -день покоя (суббота) да будет посвящен Господу Богу твоему» - у нас, христиан, седьмой день име­нуется воскресеньем в честь победы Христа над смертью, и в этот день мы все призваны быть в храме на общественной молитве).

 

Так что Церковь как таковая, конечно, шире храма и действующего в нём прихода. Она - всю­ду, где есть христиане, кающиеся пред Богом в своих грехах, исповедующие Символ веры (бо-гооткровенное православное учение о Боге, Церкви и человеке, данное в чеканных формули­ровках Святых Отцов Церкви), соединяющиеся с Богом в Таинствах церковных и стремящиеся в своей жизни жить по Евангелию.

 

ДВЕ ЦЕРКВИ

 

Существует два уровня Церкви: как земной человеческой организации и как Тела Христо­ва. Разберёмся вначале с первым, чтобы было проще прийти ко второму. Земная церковная организация - это прежде всего патриарх, архиереи, священники, дьяконы и миряне, а также соответствующие иерархические орга­низационные структуры - поместные соборы, Синод, различные отделы и подотделы. В каж­дом из них находятся христиане, выполняющие различные функции. Цель их изначально одна: оптимальным образом организовать церков­ную деятельность для духовного просвещения людей и их грядущего спасения во Христе для Царства Небесного. Помимо этого церковные организации и учреждения занимаются веде­нием хозяйственной деятельности, обеспече­нием порядка и богослужебной дисциплины в храмах на местах, поддерживают и развивают служение Церкви в миру - духовное, социаль­ное и филантропическое.

 

Материальная помощь ближнему - одна из важных задач Церкви как организации, но она, помощь, ни в коем случае не должна превра­щаться в самоцель. Главное в миссии Церкви на земле заключается в духовной работе по преоб­ражению человеческой личности, в проповеди Царства Божия, которое не от мира сего, и в при­готовлении человека к вступлению в жизнь веч­ную. Замечено, что некоторые западные церкви всю свою энергию посвятили сегодня социаль­ному служению и превратились в филантропиче­ские организации, в некие земные профсоюзы, через которые происходит перераспределение материальных благ для нужд людей. Всё это, реализуемое в должной мере, прекрасно и не­обходимо, но проповедь Евангелия должна быть основным делом Церкви. Иначе Её идея и цель -преображение и освящение человека через ис­коренение в нём грехов - сузится до материаль­ной благотворительности, а это, согласитесь, хоть и важная задача, но отнюдь не главная. В противном случае Церковь на земле была бы вообще не нужна. Вполне можно было обойтись вместо Неё какой-нибудь Общественной Благо­творительной Ассоциацией по Предоставлению Гуманитарной Помощи.

 

Поэтому в качестве нашего вечного ориен­тира и образца для подражания наряду с Цер­ковью-организацией существует Церковь Свя­тая, Церковь - Тело Христово. Понятно, что её членами являются не только святые подвиж­ники всех времён, в том числе и нынешние, но и те христиане, у которых слова не расходятся с делами и которые всю свою жизнь, таланты и силы души посвящают Богу - для стяжания в себе не только Его образа, но и подобия. В их жизни самая главная задача - угодить Источ­нику их блага - Богу, и в соответствии с этим они выстраивают свою жизнь по Евангелию, по его святым заповедям. Конечно, их жизнь протекает не без падений. Но они, падая, каются, совершают дела, достойные покаяния и идут с помощью Божией дальше.

 

 

ТЕЛО ХРИСТОВО

 

Теперь - о Теле Христовом. Во главе Церкви стоит Христос. Это - непререкаемый евангель­ский факт. Что из этого следует? А то, что каждый христианин, желающий спастись, преодолеть смерть и обрести жизнь одесную Бога, старается изо всех своих сил подражать Христу и жить бо­гоугодно: каяться, молиться (то есть совершать ежедневное живое богообщение), поститься, участвовать в Таинствах Церкви и Её богослуже­нии и творить добрые дела, прославляя в них ве­ликого Бога любви - Пресвятую Троицу. Это на­зывается в христианстве процессом воцерковле-ния. Чем больше воцерковляешься, тем больше преображаешься. И тем меньше остаётся в тебе места для разлагающего действия первородного греха. Это - фундаментальный духовный закон.

 

Путь христианина на земле - от Святого кре­щения и до гробовой доски - стяжание свято­сти, преодоление (через Церковь, Её Таинства и личный подвиг) последствий первородного гре­ха, обретение для своей человеческой природы по благодати Бога и ценой личных усилий на­чальных качеств Тела Христова. Да, именно так. Христианин стремится облечь своё человеческое естество в Тело Христово - то есть преобразить свою телесность в подобие того Тела, которое восстановил Господь в самом Себе после Жерт­вы на Голгофе и Воскресения. Таким образом, Церковь, как Тело Христово, образуется из нас тогда, когда я, ты, он, она, они - все приобретут новое тело, изгонят из своей падшей природы злое, греховное, смертное начало. Когда каждый станет новым человеком, новым Адамом, обно­вит непорочной и святой жизнью своё естество. Семя нового человека, подобного Христу, все­вается в нас ещё в Святом крещении, но там оно даётся нам в потенции. Для его роста и развития требуются усилия и полная самоотверженность. И тогда семя станет деревом, приносящим спе­лые плоды. И человек приблизится к подобию Богочеловека по благодати.

 

А сейчас - последний и самый страшный с практической точки зрения вопрос. Почему мы всё-таки должны умереть? И злодей, и святой, и кающийся грешник? Отчего верующему во Христа нельзя вкусить обетованного ему бес­смертия ещё тут, на земле, и совсем не уми­рать? Что ж, вопрос - как крик души. Но вспом­ним, что, говоря о Царстве Небесном, Господь упоминал о новом Небе, о том, что там будет всё новое. А этот мир закончится и сгорит. Не­смотря на всю свою красоту. Ибо Богу угодно будет сотворить всё новое. Значит, с земли туда, в Царство, надо как-то попасть. Как же? А так, как это сделал Господь и Бог наш Иисус Христос. Он соизволил нашего ради спасения пройти через тенёта смерти. О чём это говорит? Только об одном. О том, что нам, христианам, всем без исключения надлежит пройти точ­но такой же путь, пройденный Спасителем на земле, и, как и Он, «плотию уснуть», то есть на мгновение во времени умереть. Ведь ученик не выше Учителя, а Учитель Сам прошёл через муки и смерть, и, стало быть, ученикам, кото­рые призваны подражать Христу, тоже долж­но пройти через такой же путь, не сомневаясь в его целесообразности, необходимости и не страшась. Однако смерть праведных и каю­щихся во грехах своих будет качественно от­личаться от кончины закоснелого грешника. Для человека, любящего Христа, смерть станет мгновением. Мы свято помним слова апосто­ла Павла, обращённые к ученикам: «Желаю разрешиться (то есть умереть) и пребывать со Христом, потому что это несравнимо лучше. Но ради вас я нахожусь здесь, на земле». Поэтому надо бояться уже не смерти, а греха - и толь­ко его одного. И делать всё возможное, что­бы он был прёодолён ещё в зародыше. И чем больше мы будем воцерковлены, тем легче нам будет покинуть этот мир ради вхождения в жизнь вечную. Сказано тем же апостолом: «Не видело око, не слышало ухо, и не всходило то на сердце человека. Что приготовил Бог любя­щим Его».

 

*   *   *

 

Жизнь земная - всего лишь начало. Но в ней уже обозначается либо наше спасение, либо -осуждение. На земле берётся необходимый раз­бег и определяется главная цель. Все жизнен­ные труды так или иначе будут посвящены её осуществлению. И всё здесь зависит от содержа­ния цели - от того, что стоит в её центре, какой интерес - духовный или материальный. И в этом смысле земной отрезок времени хоть и краток, но крайне важен для вечности - в нём формируется личность человека и проясняется, куда и на что устремлены его основные идеалы. Либо он вы­бирает Бога как Путь, Истину и Жизнь, либо дья­вола. Третьего не дано. Третье, говоря условно, представляет собой разнообразнейший спектр вариаций на первом или втором пути.

 

Жизнь - череда ошибок и падений. Но мы знаем, что их основная причина - наша гор­дость и самонадеянность, слепая детская привязанность к греху. Именно эти коренные причины мешают нам войти под святые сво­ды храма, воцерковиться и смирить себя перед благой волей Господней. Но чем скорее это произойдёт, тем лучше будет для всех нас. Ибо только через Церковь и соблюдение Её непре­ложных духовных законов человек с наимень­шими потерями приблизится к спасению и об­ретёт реальную надежду войти в Царство Не­бесное, уготованное для праведников Богом от сложения мира (Мф., 25:34).

 

Протоиерей Михаил Ходанов

 

Перейти к содержанию номера