Занятие 29. Духовное ведение

Сегодня мы коснемся (именно коснемся: осторожно и уважительно) весьма важного предмета – ведения духовного. Это третий и высший тип познания.

На предыдущих занятиях было установлено, что познание как таковое есть свойство и функция души, следовательно, именно состояние, а, лучше сказать, здоровье души определяет и ее способность к постижению мира во всей его полноте. Люди в Церкви не делятся на добрых и злых, нравственных или безнравственных, как это подразумевается человеческой этикой. Они подразделяются на больных душой, лечащихся и исцеленных. Первые обладают плотским, мирским познанием, вторые достигают в той или иной мере душевной мудрости, то только третьи, исцеленные душой, святые угодники Божии владеют ведением высшего порядка, ведением духовным, то есть удостаиваются подлинного познания Бога. В то же время, согласно учению Святых отцов (Исаак Сирин, Григорий Палама, Исихий и др.) благодать Духа Святаго, содействующая очищению сердца и выведению души на уровень обожения, то есть прямого созерцания и познания Творца, действует, хотя и в разной мере, на всех этапах восхождения (исцеления) души. Эти этапы не разделены между собой, как может показаться, каменными стенами - «дух дышит, где хочет». Вместе с тем, главное условие богопознания остается неизменным: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Без чистоты сердца, достигаемой многими скорбями и трудами, распятием в себе ветхого человека, достичь высшего уровня ведения невозможно.

Этим ведением владели многие тысячи святых, начиная Моисеем, Давидом, Исаией, апостолами, и кончая современными нам подвижниками: Серафимом (Саровским), Иоанном Кронштадским, Паисием Святогорцем, Силуаном Афонским и др.); все они сподобились его «по мере естества человеческого». Описывая свой опыт, святой Исаак Сирин писал: «Тогда может воспарять оно (духовное ведение – А.Н.) на крылах в области бесплотных, касаться глубин неосязаемого моря, представляя в уме божественные и чувственные действия правления в естествах существ мысленных и чувственных, и исследует духовные тайны, постигаемые мыслью простою и тонкою. Тогда внутренние чувства возбуждаются к духовному деланию сообразно состоянию, бывающему в оной жизни бессмертия и нетления, потому что еще в здешнем, как бы в тайне, оно прияло мысленное воскресение в истинное свидетельство о всеобщем обновлении».

В общем, можно сказать, что «первая степень ведения охлаждает душу для дел шествия к Богу. Вторая согревает душу для скорого течения к тому, что на степени веры. Третья же есть упокоение от делания (что есть образ будущего), в едином приснопоучении ума наслаждающееся тайнами будущего».

Конечно, прочитав эти описания высших состояний души, мы едва ли сможем даже отчасти постичь их подлинный смысл и содержание. Делясь с нами своими переживаниями Бога, Святые отцы не превозносили себя, но старались нас приободрить и поддержать в трудном восхождении «из силы в силу»: так и альпинист, изнывая от холода, боли и усталости на крутом склоне, ощущая в себе приступы уныния, утешается тем, что видит порой манящую и сверкающую вершину своей мечты.

Достигнем ли и мы этих вершин «по мере естества человеческого», дойдем ли до половины пути или останемся у подножья горы, именуемой «Святость», а то и на дне темной ямы духовной беспризорности и невежества? – все это зависит только от нас самих. Господь целует даже начальные намерения наши, Он готов протянуть руку помощи каждому, кто отважится ступить на этот путь. «Грядушего ко Мне, - говорит Спаситель, - не изжену вон».

Источник изображения (М.Врубель. Сошествие Святого Духа на апостолов. 1885 г. Фреска в Кирилловской церкви. Киев) http://art-on-web.ru