Сегодня нас всех активно атакуют физические и духовные вирусы. Мы стараемся увидеть душу человека объемно, как-бы в 3D-модели, пытаемся понять, как душа сопрягается с телом, в каком мире она живет, какие трудности испытывает и т.д. Темы, которые мы затрагиваем на наших встречах, очень полезно обсуждать с домочадцами, детьми и внуками. Можно брать их в качестве опорного сюжета и обсуждать на досуге. Для чего это надо делать? Дело в том, что дети гораздо восприимчивее к духовным темам, чем «зашоренные» взрослые.  Взрослые души сильно загрязнены и заражены нашим «лукавым и льстивым» веком, отягчены заботами и праздной суетой, скорбями. Поэтому мы не имеем в них той непосредственной детскости, открытого детского восприятия жизни души. А у детей душа еще не так сильно заражена, поэтому с ними надо говорить много и откровенно. Просто брать любую тему из цикла «Гимнастика для души», которая вам приглянется, и обсуждать ее с детьми. Единственное, надо найти удобный момент, когда ребенок в состоянии слушать и общаться, спокоен и готов к серьезной дискуссии. Вот такая у меня рекомендация. 

В самой формулировке сегодняшней темы мы имеем два слова: «познай» и «себя». Начнем со второго слова – «себя». Здесь, конечно, речь идет о душе, - больше ни о чем. Наша личность – это наша душа, тот внутренний человек, который живет в нашем теле, и после физической смерти разлучается с ним, чтобы предстать на духовное «подведение итогов» земной жизни - Суд Божий. А вот второе слово –«познание» –я хотел бы обсудить более подробно.

Мы встречаем несколько подходов к этой теме у разных святых отцов, и не только у них. Например, над входом в древнегреческий храм Аполлона в Дельфах, где без устали трудились древнегреческие оракулы, провидцы и предсказатели будущего, было начертано: «Познай себя». Надпись предлагала всем, входившим в это сакральное, по древнегреческим представлениям, место, сначала обратиться к себе, внутрь своей души. Кстати, к слову, древние греки, в отличие от нас, очень хорошо знали, что такое душа и почему она важнее тела. У нас, современников XXI века, представления о душе настолько смутные, ложные и примитивные, что древние греки посчитали бы нас невежественными дикарями, не достойными войти в храм Аполлона.

Фразу «Познай себя» я также встретил у великого православного святого Пимена Великого. Будучи одним из учителей Церкви и основоположником православного монашества, он говорил, что «человек — это тот, кто познал себя». Мы видим, что здесь идет некое движение вверх, некое усложнение самого этого понятия – познание себя. Если человеком можно назвать только того, кто познал себя, то что же делать тому, кто себя не познал, кто не задумывается над вопросами: Кто я как личность? Какова моя индивидуальность? Что есть мой интеллект, чувства, воля?  Если человек не познал свое внутреннее «я», то, получается, назвать его полноценным человеком нельзя? Выходит так.  Это неприятная «новость» для многих из нас, поэтому мы и занимаемся нашим духовным марафоном.

Еще одно высказывание «Познай себя» мы читаем у Феофана Затворника, святителя Русской Православной Церкви, который жил в XIX веке, точнее, родился он в 1815 году и оставил этот мир в 1894 году. Он говорил так: «В ком нет движений и действий духа, тот не стоит в уровне с человеческим достоинством…». (Свт. Феофан Затворник «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться»). Здесь мы видим, что Святитель говорит о том, что даже если ты себя познал, но в тебе нет какого-то таинственного «действия духа», то полноценным человеком ты все равно считаться не можешь, ты еще не дорос до человеческого достоинства. Как же так? Как это все понимать? Очевидно, что здесь речь идет о том, что сама душа человека – сложносоставная. Она состоит из двух частей – души и духа. По слову Святителя Василия Кинешемского, «феноменальная душа» обслуживает земные потребности тела, помогает ему, следит за ним. А вот другая часть души – высшая - определяет подобие Божие.

Когда мы говорим, что человек есть образ и подобие Божие, то под образом Божьим мы понимаем такие его особенности, которые отображают некий Божественный отпечаток, отпечаток Бога Троицы. Эти особенности свойственны человеку по природе (по естеству). Рождаясь на свет, человек уже обладает разумом, волей, характером, способностью любить, проявлять эмоции, может творить, сознает время и пространство (чем решительно отличается от животных), обладает целым рядом талантов и способностей. К «феноменальной душе» (т.е. земной, плотской) также относят и такие высокие качества, как благотворительность, увлеченность науками и искусством. Все эти качества и определяют человека как образ Божий. Каждый из нас – это определенно образ Божий.

А вот подобие Божие – это величина динамическая, переменная. Она может быть, а может и не быть. Если душа не вылезет из штанишек своего сугубо земного отношения к жизни, не преодолеет барьер потребительства и подчинения телу, то подобия Божия не проявит. Духовность – это признак гораздо более высокого уровня развития человека, чем просто земного.

«Смысл выражения «подобие Божье» используется в богословии, как правило, в ином значении. Уподобление человека Богу выражается в обретении добродетельности, святости. Уподобление Богу подразумевает раскрытие черт образа Божьего, но такое раскрытие, которое соответствует призванию и предназначению человека. Например, если человек использует разум и волю во зло — это не ведёт его к богоуподоблению. Другое дело, если он направляет их на добро». (Азбука веры «Образ и подобие Божие»)

Когда мы говорим: «Познай себя», - то мы имеем ввиду первый этап глубинного внутреннего познания. Мы познаем свою душу не просто так, а чтобы запустить, «оживить» удивительный, таинственный и определяющий человеческую судьбу как здесь, на земле, так и за гробом, механизм движения и действия Духа в нем. Это и есть высший уровень познания души. Без него человек в глазах Божиих топчется на месте. Да, мы познаем душу. Но мы не продвигаемся далеко вперед, как должно по замыслу нашего Создателя.

Что касается самого процесса познания, то я бы определил 4 ступени этого процесса:

1 ступень. Самая низшая. Признание того, что у человека есть душа.  

К великому сожалению, среди наших современников очень много таких людей, которые не обременяют себя размышлениями о существовании души и ведут себя прямо как толстый ленивый кот из известного мультика, который говорил попугаю Кеше: «Таити, Таити.. Не были мы ни в какой Таити! Нас и здесь неплохо кормят!» Они считают свою жизнь, ограниченную едой, сном, получением земных удовольствий и материальных благ, продолжением рода и прочее, вполне достаточной. Что еще надо? Какая такая душа? Вы о чем?.. Это печальное состояние души и всего человека, как двуипостасного создания Божия.

Поэтому без понимания того, что любой человек, по замыслу Божию, имеет душу и тело, человек не может глубоко понимать окружающий его мир и все происходящее в нем. Он видит и оценивает любые события не объемно, а как-бы в плоскости, примитивно, практически, ничем не отличаясь от животного мира.  Как животный мир довольствуется телесными эмоциями (радость от еды и спаривания, потребность тела в комфортных условиях жизни, агрессия к конкурентам и пр.), так и люди, не давшие своей душе развиться, тоже очень ограничены своими примитивными «базовыми» телесными потребностями, описанными известной пирамидой Маслоу. 

Результатом первого этапа является осознание наличия у себя «внутреннего» человека (души), который имеет свою телесную плотность и вес, внешний облик, очень схожий с «внешним» не только по контуру, но и с теми же «органами» (схожие глаза, уши, нос, руки-ноги и пр.), а также чувства, схожие с телесными чувствами человека (такими, как ощущение тепла, холода, голода, сытости, страха, радости и пр.). Телесные чувства являются более примитивными, но душа их тоже испытывает. Первая ступень формирует образ человеческой души. Но этого мало. Надо идти дальше.

2 ступень. Определяет реальное состояние души. Человек ставит своей душе «градусник» (о нем мы говорили ранее), то есть пытается определить, сколько в его душе негативного и позитивного.

Очень полезно для диагностики душевного состояния вести дневнички, в которых фиксировать самочувствие своего «внутреннего» человека и подводить итоги дня. Вечером, когда никто не мешает, сесть и записать плохие и хорошие поступки, чувства, мысли своей души за день, - что во мне сегодня произошло плохого и хорошего.  Таким образом, делая это с какой-то периодичностью, человек начинает «раскрывать глаза» на себя изнутри. Кто-то грешит раздражительностью, кто-то «хорошо» умеет раздражать других (и то и другое, по словам святых отцов, есть страсти и одинаково плохо). Так, потихоньку, человек диагностирует свою душу и начинает понимать, что же он из себя представляет как двуипостасная личность, каково его влияние на окружающих людей. А поняв это, человек легче понимает необходимость исправления своих духовных ошибок (грехов) и необходимость покаяния. Золотое правило святых отцов гласит: «Да снизойдет солнце во гневе твоем, брат!» То есть, если вы обидели кого-нибудь своими поступками или словами, то постарайтесь «до захода солнца» (т.е. быстро, не затягивая) позвонить и извиниться перед обиженным, привести в порядок растрепанные чувства, мысли и тяжелые ощущения, которые у вас обязательно будут на душе от содеянного.

Наших ошибок-грехов существует очень много. На сайте www.pereprava.org представлено целое дерево грехов, которые схематично изображены в виде листиков. Когда прочитаете, вы обязательно найдете свои «родные» грехи, и чем более внимательно будете относиться к своему внутреннему состоянию, тем больше «листиков» будете считать своими. Например, на этом дереве есть веточка грехов, объединенных общим названием – всякое празднословие. Листиками-грехами на этой веточке являются: празднословие, пустословие, многолосовие, срамословие, злословие, блудный смех, смехотворство и так далее. Все они рождаются от пустого времяпровождения, пустых встреч и нашего безпечного языка, который «молотит», как тот Емеля из известной поговорки. Это только празднословие – первое мытарство, первая бесовская стража, которая встретит нашу душу после смерти с  перечнем всех грехов, которые человек совершил за свою земную жизнь. За все свои грехи душа будет держать ответ не только перед Богом, но и перед дьяволом. 

Герой романа Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание», князь Петр Валковский, в одном из своих диалогов очень точно раскрыл греховное наполнение «внутреннего» человека»: «Если б только могло быть (чего, впрочем, по человеческой натуре никогда быть не может), если б могло быть, чтоб каждый из нас описал всю свою подноготную, но так, чтоб не побоялся изложить не только то, что он боится сказать и ни за что не скажет людям, не только то, что он боится сказать своим лучшим друзьям, но даже и то, в чем боится подчас признаться самому себе, — то ведь на свете поднялся бы тогда такой смрад, что нам бы всем надо было задохнуться». И это правда. Каждый из нас, начиная следовать Божиему правилу «бдите и молитесь да не внидите в напасть», которое мы обсуждали ранее, когда говорили об Ангелах и демонах, по-иному начинает видеть себя. Наше духовное зрение, когда мы «бдим», становится острым, чутко реагирует на любую мысль, любое проявление эмоций, воспоминание, сказанное слово. При таком внимательном взгляде, направленном внутрь себя, сразу видно, сколько внутри нас неприглядного «добра», грязи, сора! О чем это говорит? О том, что наш «внутренний» человек находится не только в болезненном, но в бедственном состоянии!

Архимандрит Иоанн Крестьянкин называл духовную жизнь человека наукой из наук, требующей упорного, нескончаемого труда: «Путь к Богу — это целожизненный подвиг борьбы с собой, жестокий путь кажущихся бесплодными усилий, сомнений, подступающих к душе, остановок и даже падений» (Иоанн Крестьянкин «Наука из наук»).

Православие – это наука из наук богопознания и миропознания, данная нам свыше через Священное Писание. А разъяснения даны непосредственно Господом нашим Иисусом Христом во время Его пребывания на земле. Почему Православие дано свыше, а не «придумано» людьми, легко объяснить, проанализировав и сравнив его с другими вероучениями и религиями. Только наше Восточное Православие говорит, что человек безконечно болен и грешен по природе своей, вследствие первородного греха. Только наше Восточное Православие учит, что человек может быть прощен исключительно по милости Божией, а не только и не столько по своим хорошим поступкам (как в мусульманстве) или денежным пожертвованиям (как в католицизме). Все остальные религии, наоборот, утверждают, что «ничего страшного» с человеком не происходит, что он нормальный, просто иногда ошибается. Индуизм вообще утверждает, что человек – это бог. Какой грех?! Да не может быть вообще никакого греха!.. 

По своей психологии человек не мог бы сам придумать Православную веру и «сочинить» такую «нелогичную» с мирской точки зрения историю Священного Писания, где он с рождения, еще не совершив ничего плохого, уже грешен и может быть спасен только по Божией любви, милости и воле. Не по закону и справедливости, а по любви и милости…  Отсюда становится понятно наше глубинное православное отличие от всех прочих в понимании любви Господа нашего Иисуса Христа, когда, прощая нам грехи, Он брал их на Себя и принимал за нас позорную смерть на Кресте. За каждого из нас… Для православных Бог есть Любовь жертвенная, родительская, безконечная, а не просто снисходительное отношение к нашим грехам доброго дяденьки.

Православие впервые объяснило природу и причину возникновения страстей, которые, как и грехи, поселились в нас в результате грехопадения праотцов. Поэтому в течение нашей земной жизни надо успеть изжить из себя, преодолеть и «вытравить» все внутренние повреждения души. Как можно вытравить духовные болезни? Через покаяние, называя грех и страсть своим именем. Это непростой процесс. Сначала может возникнуть ложный стыд (тоже искушение!), который будет удерживать от полного покаяния вслух перед священником. Надо понять, что в момент исповеди священник – только видимый свидетель, назначенный самим Господом, и стеснение перед ним за наши грехи – совершенно лишнее чувство. Искреннее покаяние изглаживает, как говорят святые отцы, стирает грех из совестных свитков (хартий), которые обязательно предстанут на главном экзамене каждого из нас – на Страшном Суде.  Любой человек через исповедь может изменить «содержание» своих жизненных свитков, исправить свою жизнь и успеть изменить свою судьбу, потому что никакой грех не превосходит Божие милосердие за раскаяние. Если мы успели исправить свою душу и «стереть» свои грехи, то на Страшном Суде они не зачитываются и не вменяются нам. В доказательство этого можно привести огромное количество примеров из Священного и Церковного Предания, святоотеческих учений и трудов святых отцов.

Одним из самых ярких примеров является притча о раскаявшемся разбойнике в пересказе протоиерея В. Гурьева: «При царе Маврикии во Фракии был свирепый и жестокий разбойник. Не находя возможности взять его силой, царь решился употребить для его усмирения противоположное средство — милость и послал к нему свой крест со словами: "Не бойся.” Этот необыкновенный поступок тронул сердце разбойника. Он тотчас же раскаялся, сам явился к царю, пал к его ногам и обещал исправиться. Царь простил его, и он остался жить в городе. Спустя немного времени он впал в тяжкую болезнь и однажды во сне увидел Страшный Суд. Пробудившись, он почувствовал приближение смерти и, ужаснувшись своих грехов, стал с горькими слезами просить прощения... С плачем в течение многих часов исповедовал он свои грехи, затем скончался. В час его смерти живший с ним в одном доме врач во сне видел следующее: много бесов явилось к одру разбойника, держа в руках рукописание его грехов, и за ними — два Ангела с весами. На одну чашу бесы положили хартии грехов умершего. "Что же мы положим на свою чашу? — задумались Ангелы. — Нет у нас ничего, ибо только десять дней прошло, как он перестал убивать! Не положить ли разве что плат, омоченный его слезами, которые он проливал перед смертью?” И положили. И, о бездна милосердия Божия! Плат перетянул все грехи разбойника, и хартии бесов исчезли. Ангелы взяли душу умершего, а бесы бежали посрамленными. Итак, вот что значит, братие, плакать и сокрушаться о своих грехах!» (biografik.ru, Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 117).

А что дальше? А дальше, как говорил Сам Господь - «иди и не греши». 

Например, преследует меня страсть зависти (страсть – это укоренившийся грех, который буквально прорастает в душе), подобно той, которая описана Данте Алигьери в его «Божественной комедии»: «Так завистью пылала кровь моя, что, если было хорошо другому,

 ты видел бы, как зеленею я». Понимая, что это мой грех, естественно, я исповедую его. А куда же делась зависть после исповеди? Никуда не делась. Зависть исповедалась как совершенный грех, но я продолжаю завидовать. Значит, следующий мой шаг после исповеди – борьба с грехом зависти. А борьба без молитвы, призывания помощи Божией и внимания к себе невозможна.

К сожалению, наш «внутренний» человек болен настолько серьезно, что нам надо постоянно призывать Врача – Господа. Только Он может помочь нам справиться с той огромной оравой страстей и грехов, которые мы уже совершили и продолжаем «успешно» совершать, не обращая внимания на то, что, тем самым, практически убиваем свою душу. Хотя душа вечная, но это совсем не значит, что ее нельзя убить во время земной жизни. Можно, особенно смертными грехами. Это состояние называется «смерть души», и о нем тоже говорится в Священном Писании.   

Степень тяжести состояния нашей души легко установить практически. Если вы посмотрите, что творится в вашей душе и будете регулярно обращать на это внимание, то начнете чувствовать «уколы» огненных стрел-искушений, которые, чуть ли не ежеминутно, будут вонзаться в вас извне или… изнутри.  Да, именно так! Внутри, во «внутреннем» человеке тоже живет много греховных червяков, которые изгрызают своего хозяина. Не надо их бояться, ничего страшного! Нужно молиться и призывать помощь Божию. Когда мы славим Бога – мы славим Господа, взошедшего ради нас на Крест, подвергшегося унизительной позорной казни ради того, чтобы взять на Себя все грехи мира сего! Поэтому мы просим: «Господи, помоги!» И Он приходит и помогает.

Итак, мы рассмотрели 2 ступень познания души, - научились определять ее состояние и ставить душе «градусник». Даже начальный путь познания души очень важен для человеческого спасения. Как говорил преподобный Петр Дамаскин: «Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных, как песок морской».

3 уровень. После того, как мы осознали, что у нас есть душа и что она находится в тяжком греховном состоянии, мы должны понимать – что надо делать, чтобы вылечить душу. То есть, у каждого должна быть «аптечка» для излечения грехов. Все наши занятия, так или иначе, будут направлены на исцеление «внутреннего» человека, на его превращение из слабого – в сильного, из глупого – в умного, из больного – в здорового. Все наши практические упражнения также направлены на это. Ранее мы уже говорили, что душа молода и сильна. И если она больна и слаба, то это только потому, что мы ее сделали такой, а не по своему естеству.

Ниже хочется привести выдержки из статьи «Учитель подлинного покаяния» священника Валерия Духанина, посвященной архимандриту Лазарю (Абашидзе). Этот духовный писатель нашей эпохи в своей книге «О тайных недугах души» предостерегал, что «путь духовной жизни непрост. Видя в себе явные тяжкие грехи, мы смиряемся, каемся горячо и сердечно. Но когда внешне очевидные грехопадения отсечены, легко впасть в самодовольство, ибо подступает мнение о себе: «Я столько всего преодолел и достиг таких-то плодов», легко впасть в расслабление и самоуспокоенность. Отец Лазарь верно говорит: «Это стало уже распространенной болезнью в наше время: теперь люди – по укоренившемуся в них сладострастию, склонности искать всегда и во всем комфорта и приятности – самую духовную жизнь уже понимают как средство скорейшего получения такого внутреннего “блаженства”, сладостного покоя, эйфории».

И самое страшное – теплохладность, когда мы начинаем внутри самих себя говорить: «У меня не всё так уж плохо: в храм хожу, исповедуюсь, причащаюсь, помогаю другим…» Душа застревает на временном комфорте покоя, перестает видеть в себе недостатки, не отзывается болью на скрытые, тайные ошибки, грехи – потому что все они в глубине, не открыты для очевидного внешнего взгляда. Такая душа перестает работать над собой и постепенно удаляется от Бога.

Христианство – не легкая прогулка любопытного туриста, наслаждающегося невиданным ранее зрелищем; христианство – тяжкий труд по возделыванию себя, своей души, всех своих внутренних чувств и сил. Христианство – это очень серьезно и очень ответственно». (pravoslavie.ru, 2018 г.)

4 уровень. Отвечает на вопрос: как запустить духовный пласт? Как сделать человека не только образом, но и подобием Божиим. Вспомним еще раз высказывание святителя Феофана Затворника: «В ком нет движений и действий духа, тот не стоит в уровне с человеческим достоинством…» Или слова Пимена Великого: «Человек тот, кто познал себя». Эти высказывания не противоречат друг другу. Феофан Затворник акцентирует, что в познание себя входит еще и познание духовного высшего уровня. Не только познание, а запуск этого потрясающего механизма, который из человека делает образ и подобие Божие. Сам Господь говорил: «Не написано ли в законе вашем что вы есть Боги» (Ин. 10:34)? Под законом Он подразумевал Псалтырь и псалмы царя Давида. Заметьте, прожив богоугодную жизнь, создав целый сборник богодухновенных псалмов, сам царь Давид считал себя «вошью израильской», часто в псалмах называл себя «червем». Вот так он оценивал своего «внутреннего» человека. На нем были грехи, в том числе, грех косвенного убийства. Он отправил одного из своих военачальников Урию на верную погибель (что и произошло), чтобы затем обладать его женой (что тоже произошло). Это был серьезный грех. Но, тем не менее, царь Давид прекрасно понимал свое состояние и через покаяние, полное доверие, любовь к Богу исцелил своего «внутреннего» человека и был причислен к лику Святых.  Так что душу можно излечить, но этим надо заниматься, само ничего не произойдет.

Александр Нотин