«Главную задачу воспитания, — пишет К.Д. Ушинский, — составляет влияние нравственное»[1]. О приоритете нравственного воспитания с замечательной образностью высказался И.Г. Песталоцци, назвав его «морем бесконечной силы совершенной любви»[2]. «Любить вообще, — пишет протоиерей Иоанн Базаров, — так близко сердцу человека, так естественно для его природы. Но как любить, уметь любить [выделено нами – Т.П.]— это задача жизни...»[3]
Помочь в решении этой задачи – научить ребёнка любить – и призвано духовно-нравственное воспитание. Его цель — явить ему примером, словом и делом всю высоту, глубину и полноту этого поистине Божественного чувства.
Образцом такой любви для верующих людей является Иисус Христос, поэтому, по учению святых отцов, любовь к Богу есть основание и первое условие правильных отношений человека к другим людям.
«В сущности, — отмечает о. Иоанн Базаров, — и та, и другая любовь — одно и то же чувство. Однако мера им дана разная [подчёркнуто нами – Т.П.]: первая подразумевает всю полноту этого чувства [«возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим». Евангелие от Матфея; 22, 37], вторая — равность в выражении естественного ощущения своего бытия», [«возлюби ближнего твоего, как самого себя». Там же; 22, 39].
Целью и объектом духовно-нравственного воспитания является сердце человека. В этом – его отличие от умственного воспитания, целью и объектом которого является мышление, от эстетического — целью и объектом которого являются чувства и т. д.
Известно, какое внимание уделяется воспитанию сердца в христианской традиции. Обширный материал, посвящённый этому вопросу, представлен в монографии известного учёного, профессора, архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого) «Дух, душа, тело». Ученый на основании анализа Священного Писания, а также научных данных и собственного опыта выделяет различные сердечные состояния, делая выводы, важные для теоретической и практической педагогики.
Очевидно, что назрела необходимость составить более полное представление о проблеме. Для этого мы обратились к трудам педагогов дореволюционной школы (преимущественно к произведениям Я.А. Коменского, И.Г. Песталоцци, К.Д. Ушинского, Н.И. Пирогова, В.Я. Стоюнина, С. А. Рачинского), к педагогическим творениям христианских авторов (свт. Иоанна Златоуста, свт. Феофана Затворника, митр. Владимира Богоявленского, прот. Иоанна Сергеева (Кронштадского) и ряда других), работам современных православных учёных и педагогов (проф. В.В. Зеньковского, протоиерея Бориса (Ничипорова), С.С. Куломзиной, В. Парамонова и др.). Существенное влияние на позицию автора оказали работы проф. А. Гусева, протоиерея И. Базарова, о котором упоминалось выше, митрополита Питирима (Нечаева), проф. В.И. Несмелова, русских философов и богословов В.Н. Лосского, С.Н. Булгакова, С.Н. Трубецкого, С.Л. Франка, И.А. Ильина, Г.П. Федотова.
На основании анализа прочитанного и собственного педагогического опыта нам удалось прийти к некоторым выводам.
Чтобы воспитать нравственность как «чувство общественности» (К. Д. Ушинский), чтобы верно определить меру любви к ближнему, необходимо выяснить, каково должно быть у человека правильное отношение к Богу и к себе. Известный русский философ В.С. Соловьёв выделяет три основные «меры» любви, три чувства, которые характеризуют возможные нравственные отношения человека к себе, к другим людям и к Богу — это чувства стыда, жалости и благоговения[4]. Наиболее важная задача воспитания сегодняшнего дня — это воспитание у ребенка благоговения или «страха Божьего».
К. Д. Ушинский
Благоговение, согласно определению этого слова, означает глубочайшее почтение, уважение. В. Даль характеризует его как «смесь страха и уважения, смирения и покорности». Святые Отцы Церкви говорят о нём как о «радостновидном страхе». Очевидно, что область значений этого слова очень широка и колеблется в интервале от страха до радости — в зависимости от внутреннего состояния человека.
Очень большое внимание уделяется воспитанию этого чувства в христианской педагогике. В советской педагогике оно было подменено воспитанием «уважения к революционным, боевым и трудовым традициям советского народа».
Воспитывать (или «вкоренять», «укоренять») страх Божий — это воспитывать у ребёнка чувство зависимости от Бога, включающее и страх наказания, и чувство любви. Не останавливаясь подробно на этом вопросе, который требует глубокого и всестороннего освещения и учета той сложной духовно-нравственной атмосферы, которая окружает современного ребёнка, отметим только, что для воспитания этого чувства необходима богобоязненность самих воспитателей, родителей, необходимо постепенное, с учётом возраста, знакомство детей с понятиями «Бога», «вечности», «смерти», «страшного суда» и одновременное воспитание у них ощущения и понимания той огромной, поистине неземной любви, с которой Бог относится к каждому человеку.
Воспитать у ребёнка страх Божий — это значит вызвать и «закрепить» у него ощущение «хождения под Богом», ощущение того, что любой человек — не случайность и не песчинка в этом мире, что «над каждым из нас непрерывно бодрствует Тот, для Которого нет случайностей, Кто всё доброе в нас поддержит, всё неразумное исправит, от всякого зла защитит и без Чьей воли ни один волос не упадёт с нашей головы...»[5]
Воспитание у детей чувства «благоговеинства», чувства истинной любви и глубочайшего почтения и уважения, близких к страху огорчить, обидеть, вызвать малейшее недовольство со стороны любимого существа, можно иначе назвать «чувством сыновства», поскольку именно таким образом должны строиться отношения детей и родителей. При направляющей силе этого чувства, этой главной эмоции сердца воспитывается основная «детская» добродетель — послушание. «Дитя должно учиться побеждать свою собственную волю и привыкать к воздержанности, лишениям и самоотвержению», — пишет митрополит Владимир Богоявленский[6].
Впрочем, умение слушаться, подчиняться является важнейшим качеством для человека любого возраста. Согласно святоотеческому учению, послушание ставится выше подвига молитвы и добродетели воздержания (поста). Оно является одной из главных забот христианского воспитания, поскольку беспрекословное и быстрое послушание со стороны детей родителям, учителям, старшим служит залогом их послушания Богу, то есть залогом добра.
Воспитанию этой добродетели большое внимание уделяют практически все христианские педагоги прошлого века, однако особенно большое значение имеет она для наших дней. Распространению духа эгоизма, своеволия способствует не только современная семейная и общественная атмосфера, отличающаяся потерей критериев между «можно» и «нельзя», но и непомерное увлечение педагогов т.н. «гуманистической педагогикой», в которой мерилом системы педагогических (а зачастую не только педагогических) ценностей объявлен сам ребенок, а целью воспитания и образования провозглашается «удовлетворение всех его потребностей», т.е. воспитание эгоизма и самости. Подобная постановка вопроса может привести и приводит к самым печальным результатам, которые будут иметь последствия не только для педагогики, но и для судеб России. Действительно, без этой добродетели послушания невозможно представить ни хорошего семьянина, ни образцового работника, ни законопослушного гражданина своего Отечества.
Необходимо также отметить, что хотя воспитание послушания не было провозглашено задачей советской школы, но оно как бы подразумевалось, поскольку многие её ценности и ориентиры (а среди них и самые главные — внутренние, духовные) были заимствованы — через культуру и традиции — из опыта школы дореволюционной. И хотя многие основные педагогические понятия были искажены или подменены, влияние этих подмен сказалось не сразу, оно накапливалось десятилетиями, пока не привело к краху общественного сознания[7].
В вышеуказанной работе В.С. Соловьева говорится о стыде как своеобразном «регуляторе» отношения человека к самому себе. В борьбе духовного начала с телесным, пишет В.С. Соловьёв, утверждается нравственное достоинство личности: «мне стыдно подчиняться плотскому влечению, мне стыдно быть как животное, низшая сторона моего существа не должна преобладать во мне»[8].
Чувство стыда является естественным, прирожденным чувством каждого человека, поэтому задача по его воспитанию состоит в том, чтобы не дать ему заглохнуть, а развить и укрепить его. Митрополит Владимир Богоявленский даёт следующие советы воспитателям и родителям[9].
«Предохраняйте детей от всего, что растлевает святое чувство стыдливости». Как ни труден этот совет для исполнения, его необходимо выполнять. Особенно это касается прессы и телевидения, увлечение которым всё более приобретает характер болезни. Главный принцип здесь — отбор и строгая дозировка просмотра телепередач. Школе в этом вопросе (так же, как и родителям) необходима твёрдая и последовательная позиция.
Кроме того, чтобы не разжигать в детях чувственности, необходимо закалять их с самого раннего детства, приучать стойко переносить нужды и скорби, заниматься посильным трудом, предохранять от изнеженности.
Что касается полового воспитания, то, в отличие от мало продуманных современных концепций, святые отцы советуют как можно больше держать детей в совершенном неведении относительно этого вопроса. На их расспросы следует отвечать осторожно и уклончиво, не открывая им всей истины, но и не прибегая к обману и выдумкам. Относительно места школы в этом вопросе можно заметить, что ей не стоит брать на себя главную роль. Её надо оставить семье, проводя разъяснительную работу с родителями учащихся.
«Остерегайся, чтобы тебе самому не быть причиною растления детей». К этому совету трудно что-либо добавить.
«Внимательно наблюдайте за поведением детей,. чтобы они не имели никакого повода к соблазну».
Отцы церкви и опытные педагоги настоятельно рекомендуют родителям ни при каких обстоятельствах и ни под каким видом не позволять детям различного пола (если даже они братья и сестры) спать в одной постели. Необходимо также следить за тем, чтобы в руки детей не попадали такие книги, журналы, которые могут осквернить их чувства и воображение. И педагоги, и особенно родители должны следить за кругом общения детей и ограждать своих чад от детей испорченных и грубых.
Последний совет сводится к следующему. «Воспитай в сердцах детей стыдливость и целомудренность из религиозных соображений, а не из каких-либо других». Этот совет связан с воспитанием в детях страха Божия. Память о Божьем вездеприсутствии и всеведении будет лучшим охранителем их невинности, целомудрия, стыдливости.
Понятие стыда охватывает всю область отношений человека к самому себе, поэтому необходимо воспитывать у ребенка воздержание или самоограничение в широком смысле этого слова.
Обратимся опять к советам митрополита Владимира Богоявленского и согласимся с ним, что главный недуг нашего времени — «с каждым годом и днем распространяющаяся страсть к наслаждению»[10]. Именно эта страсть порождает недовольных и несчастных, число которых возрастает день ото дня.
Чтобы избежать этого, чтобы научить детей чувствовать себя довольными и счастливыми в любой обстановке, необходимо показать им путь воздержанности, умеренности и самоотвержения.
Правила, предложенные уже известным нам автором, кажутся очень простыми, но как трудны они для выполнения, знает каждый воспитатель.
«Не изнеживайте детей, но всеми мерами укрепляйте их организм». Из практики известно, что в изнеженном, болезненном теле живет как правило, больная душа. Поэтому выполнение режима дня, закаливание, умение безропотно переносить болезни и несчастья — условия Хорошего, крепкого здоровья, причем, не только телесного, но и душевного. Велика здесь роль семьи, но большое значение имеет настрой школы, особенно в начальных классах, когда авторитет учителя для ребенка выше родительского авторитета.
«Приучай детей к трудолюбию и правильной деятельности». Это правило также тесно связано с разумной организацией дня, режимом. У ребёнка должны быть, помимо учёбы, постоянные, посильные обязанности дома и в школе, причём родители и педагоги должны следить за тем, с каким старанием, прилежанием они выполняются. Приучая детей к трудолюбию, они должны вместе с тем приучать их к аккуратности и порядку. Всему должно быть своё место и своё время.
«Приучай детей с самого младенчества к умеренности в пище и питье». С отходом от христианской культуры постов это правило забыто во многих семьях. Между тем важно не допускать, чтобы дети ели столько, сколько они хотят, чтобы они ели с жадностью и несвоевременно. Следует также оберегать их от лакомств, учить выходить из-за стола прежде, чем они насытятся. Как уже отмечалось, полезно ив физическом, и в духовном отношении соблюдение постов и постных дней.
Таким образом, воспитание у ребенка воздержания и стыдливости как основы правильного отношения к себе предохранит его от чрезмерного развития самолюбия и чувственности, сделает его способным к проявлению бескорыстного, нравственного отношения к другим людям. Воспитание .у него чувства благоговения перед Высшим Началом бытия (или страха Божия) позволит определить тот предел, ту меру благоговейного отношения к другому человеку, которую нельзя переступать, чтобы не обожествить его и не прийти в состояние поклонения твари вместо Творца.
Продолжение следует
Татьяна Петракова,
профессор Московского педагогического государственного университета,
методист Учебно-методического центра по профессиональному образованию Департамента образования города Москвы, доктор педагогических наук
[1] Ушинский К. Д. О нравственном элементе в русском воспитании. — В кн.: Ушинский К. Д. Избранные произведения. М., 2006. С. 153.
[2] Песталоцци И. Г. Письмо к другу о пребывании в Станце. — В кн.: Песталоцци И. Г. Избранные педагогические сочинения. Том 2. М., 1981. С. 81-83.
[3] Прот. Базаров И. Христианская нравственность; — Странник. СПб, 1878, август. С. 330-331.
[4] Соловьев В. С. Оправдание добра: Нравственная философия. — В кн.: Соловьев В. С. Сочинения в двух томах. 2-е изд. Том I. M., 2002. С. 130.
[5] Резников В., свящ. Чувства добрые. — Литературная газета. 1991, 17 апреля (№ 15).
[6] Беседы митр. Владимира (Богоявленского). — В сб.: О религиозном воспитании детей. М., 1993. С. 44.
[7] Любопытно наблюдение над системой подобных подмен в идеологической сфере: «рай» — светлое коммунистическое будущее; «единомыслие» — классовая солидарность; «крещение» — принятие в партию; «Св. Троица» — Маркс-Энгельс-Ленин; «Святейший синод» — политбюро; «св. мощи» — мавзолей; «иконы» — портреты вождей; «хоругви» — красные знамена; «литургия» — партийное собрание; «крестный ход» — демонстрация. (См. в кн.: Начала христианской психологии. М., 1995. С. 48). Примерно то же происходило и в педагогике.
[8] Соловьев В. С. Оправдание добра: Нравственная философия. — В кн.: Соловьев В. С. Сочинения в двух томах. 2-е изд. Том 1.М, 2002. С. 135.
[9] Митр. Владимир (Богоявленский). Воспитание чувства стыдливости. — В сб.: О религиозном воспитании детей. М., 1993. С. 55—59.
[10] Митрополит Владимир (Богоявленский). Воспитание самоограничения, или самоотвержения. — В сб.: О религиозном воспитании детей. М., 1993. С. 52—55.
Метки к статье:
Автор материала:
Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.