Дьякон Андрей Кураев не нуждается в представлении. И все же скажем о нем несколько теплых слов. Это – удивительный христианский миссионер, ходящий по кромке изученного и неведомого. Блестящий апологет православия, знающий цену слову и профессионально им владеющий. Человек, которого по-настоящему боятся сектанты, теософы и эзотерики. Его признала за равного недоступная светская медиаэлита. Отец Андрей – эрудит и рискованный человек. Он не боится анализировать то, с чем традиционному христианству в силу ряда причин порой еще не приходилось сталкиваться. С ним можно не соглашаться по каким-то позициям, но, слушая его, всякий раз благодаришь Бога за те обильные дары, которые Он ниспосылает человеку, и за потрясающее умение человека ими по назначению пользоваться. Журнал «Шестое чувство» публикует выступление профессора Московской духовной академии дьякона Андрея Кураева на XV Международных Рождественских чтениях, сохраняя особенности его устной речи.

Ректор МГУ, академик Виктор Антонович Садовничий, размышляя о погоде, однажды обронил замечательную формулу: «Как давно установлено наукой, погода на нашей планете зависит от воли Господа Бога и температуры мирового океана!». Отличная формула, объясняющая соотношение религии и науки. И есть смысл ее сегодня вспомнить, потому что из всех аргументов, зачастую весьма и весьма странных, которые выдвигаются против проекта Основ православной культуры в современной светской школе, один звучит следующим образом: «Как же это так, если появится религиозный предмет в школе, то это затормозит научно-технический прогресс нашей страны. Это станет фактическим разрезом с интересами науки». На самом деле – ничего подобного. Сам факт проведения наших Рождественских чтений – замечательное опровержение этих неуместных страхов, потому что на Рождественских чтениях, собственно, присутствовала церковная, православная интеллигенция, и надо сказать, что даже Академия наук и Московский университет не могут похвастаться ежегодным проведением подобного рода качественных, в научном плане, форумов.

И сам факт регулярного проведения такого рода встреч означает, что закрытой на наших глазах оказалась одна из традиционных линий русской истории и культуры: конфликт Церкви и интеллигенции.

Нельзя сказать, что конфликт исчерпал себя, но…

Есть другая проблема: отношений, диалогов, понимания и непонимания интеллигенцией уже церковной и интеллигенцией еще не церковной. Вот эта проблема существует, она есть. Но бояться за науку совершенно не стоит, главное, что тот же аргумент, который используют противники Основ православной культуры, звучит приблизительно так: дескать, мы живем в стране, которая является многонациональной, и как же это можно еврейским и татарским детям преподавать Основы православной культуры.

Давайте представим себе, если в XVIII столетии, когда, например, калмыки попросили принять их под высокую державную руку российской императрицы, и если бы в ходе этих переговоров калмыцкий хан выдвинул условие, что мы, дескать, согласны перейти Волгу, но при условии, что с этой поры в Рязани больше не будут преподавать Закон Божий в школах русским детям. Как вы думаете, реальна эта ситуация или нет?

Или если бы хан Нахичеванский, ведя переговоры о вхождении в состав Российской империи, также бы поставил условие: «Да, вы знаете, хорошо, что вы разрешаете законы шариата, спасибо вам, но, кроме того, вы знаете, Закон Божий в России должен быть забыт, чтобы в ваших школах и университетах о Христе ни слова не говорить».

Мы бы сказали, что это новая форма оккупации, завоевания России. А сегодня это почему-то считается в порядке вещей.

Так вот, то, что предлагается на курсах Основ православной культуры – это именно знакомство с нашей культурой. Давайте изменим лишь одно слово в этой формуле, названии предмета – Основы православной культурологии. Такой предмет существует или нет? Существует он, существует в высокой академической науке. Естественно, когда речь идет о появлении в школе нового учебного предмета, хочется поинтересоваться – а научная традиция разработки этой темы существует или нет? Так вот, в данном случае – эта традиция существует. Достаточно назвать только имена нескольких ученых-классиков, имена их стали классическими в этой области человеческого знания. Академик Дмитрий Сергеевич Лихачев, академик Сергей Сергеевич Аверинцев, Алексей Федорович Лосев, Михаил Михайлович Бахтин, Вячеслав Всеволодович Иванов, Борис Успенский, Юрий Михайлович Лотман. Можно перечислить еще с десяток имен ученых мирового класса, которые разрабатывали тему культурологии христианства еще в советские времена. А тогда, естественно, ни о какой религиозной пропаганде и речи быть не могло. Это был анализ внутренней логики существования, развития христианства как культуры.

Рассказы об Основах православной культуры в школе или университете – это рассказы о том, как устроена нервная система у верующих людей. Дело в том, что когда вы собираетесь в любую другую страну в поездку, то для вас, конечно, очень значимо вовремя получить предупреждение о том, где там проходит граница между сакральным и профанным, чтобы ненароком не обидеть местного населения и чтобы не навлечь на собственную голову массу ненужных неприятностей. Но вот странное дело, когда мы едем в какую-нибудь мусульманскую страну, нас предупреждают: ведите себя вот так и вот так, чтобы не обидеть местных жителей, а когда мы возвращаемся к себе в Москву, и здесь мы тоже должны соблюдать эти же правила, чтобы не обидеть гостей столицы. Очень странная логика!

Различия между народами, между культурами – это другой уровень, это различие не в цвете глаз, не в цвете волос, это различие в культурных сценариях. Культурный сценарий – это термин социальной психологии и означает он следующее. В каждой культуре у каждого народа есть базовый тип поведения в самых расхожих жизненных ситуациях. Как пеленают малыша, как с ним играют, как отец разговаривает с сыном, как дерутся мальчишки, как ухаживают за девочками, как празднуют свадьбу, как работают, как отдыхают, как болеют, как умирают, как хоронят. Это и есть базовые, культурные сценарии, которые различаются в разных культурах. Вот два примера на эту тему.

В XVII столетии в Москве побывал арабский путешественник. Он по национальности араб, по вероисповеданию – православный. Диакон Павел Алеппский. Он написал интереснейшую книгу воспоминаний о своем путешествии, в которой он отметил несколько вещей, чрезвычайно его возмутивших в жизни и поведении московитов. Первое это то, что женщины подают еду на стол, а затем садятся вместе с мужчинами. Его арабская душа была возмущена такой фамильярностью. Возмущало его и то, что русские попы на Пасху целуются с женщинами, говоря им: «Христос воскресе». Но больше его неприятно удивили московские рынки. Он записал в дневнике примерно следующее: «Торговля у московитов – это торговля деспотичная, торговля сытых людей. На всем рынке одна цена, никто не торгуется…»

Понятно, на Востоке, если ты не поторговался с продавцом, – ты его обидел. Ты мне расскажи про себя, про свою семейную жизнь, а я тебе расскажу про свою, про свою дочку расскажу. А потом, да ладно, бери ты эти бананы задаром, без денег. Главное, ты человека во мне увидел. У нас, у русских, совсем другая логика: если я начну торговаться на рынке, что я, бедный, что ли, совсем, из-за этой копейки удавлюсь? Нет, конечно. Разные культурные сценарии.

Задача Основ православной культуры – не в том, чтобы всех обратить в православие, задача-минимум очень проста. Объяснить детям, что мы не чудики, не инопланетяне в глазах наших детей. И уж тем более в глазах наших новых соотечественников. Кстати, по статистике московской мэрии, в московских школах 12% школьников – это азербайджанцы. Так вот в этих условиях тем более значимо, чтобы эти дети получили бы шанс посмотреть на нашу веру и на нас самих не осуждающе, а с доверием и пониманием. Посмотреть добрыми глазами, и это задача-минимум.

Следующая задача – сделать нас более или менее понятными. В первом случае объяснить, что Андрей Рублев – не изготовитель идолов и что не надо словечко «ширк», что в исламском лексиконе означает некую языческую мерзость, прилагать к сокровищам Третьяковской галереи.

Следующая задача – объяснить внутренний смысл и наполнение нашего мира – мира православной культуры. Объяснить внутреннюю логику, я сейчас страшное слово скажу, православного мифа. Но те самые люди, о которых я упоминал, скажем, Лосев или даже Флоренский, например, они реабилитировали слово «миф» и пояснили его другим смыслом. Это уже не просто басня или вымысел…

И, наконец, другая задача – показать православный мир таким, чтобы ребенок узнал себя в нем, узнал отголосок своих вопросов, ответы на них, ответы на свои душевные искания. И тогда он, может быть, согласился бы во внеурочное время сказать «да» православию. Чтобы у ребенка была свобода выбора, ему нужно дать доступ к иным каналам информации, нежели МТВ. Иначе, если этой альтернативы не будет, то и выбор в образовательной схеме тоже наблюдаться не будет.

Я полагаю, что именно появление Основ православной культуры позволит избежать дробления детей по национальному и религиозному признаку.

Мы же сегодня не предлагаем этот предмет в качестве регионального компонента, но обязательно в тех школах, тех регионах, где его примут.

Наши оппоненты предлагают: ну давайте разделим классы. Татарские ребятишки в одном классе будут изучать основы шариата, а русские в это же время будут изучать Основы православной культуры. Вот это, мне кажется, нехорошее решение. Вот оно как раз и разделит детей. А важно найти такой уровень разговора, который был бы допустим для всех семей: и атеистических, и мусульманских, и буддистских, и для иудейских.

Это и есть разговор на языке культурологии, то есть не вы сделайте так-то и так-то, то есть не вы должны поверить в это, а с точки зрения православных христиан такой-то их догмат имеет такое-то значение. Вот такой-то поступок такого-то монаха можно попробовать объяснить так-то и так-то.

Вот это и есть рассказ культурологический. Культурология начинается там, где человек совершает поступок для меня непонятный. Ну почему Татьяна Ларина отказала Евгению Онегину? Замечательная, надо сказать, тема для урока по Основам православной культуры.

Дело в том, что почти любая современная «фабричная девчонка», имеется в виду девчонка, воспитанная на «Фабрике звезд», при подобной ситуации поступила бы иначе. Она держалась бы за кошелек законного мужа, а роман с Женей крутила бы на стороне. Татьяна Ларина отвечает иначе: «Я другому отдана и буду век ему верна». Вот тут есть повод поставить вопрос: почему? Ведь любой же человек создан для счастья, любое сердце стремится к радости. И оказывается, у Татьяны Лариной – чувство радости от ощущения исполненного долга, верности своей клятве супружеской, для нее эта нравственная радость была выше, чем радость плотская.

Тут уже открывается дверь в разговор о православной эстетике, психологии, даже о монашестве, в конце концов. Это возможность объяснить детям, что есть свои радости и скорби у тела, и у души есть свои поводы для радости и скорби. И через этот пример можно уже сделать понятным путь православных подвижников и русских, и византийских, и других.

Возвращаясь к теме о том, чтобы мы больше были понятными, о том, чтобы пояснить, где граница профанного и сакрального. Хотелось бы привести еще такой пример.

Летом этого года, на мой взгляд, наша Церковь и церковная общественность упустили замечательный случай, повод устроить хороший показательный скандал. Дело в том, что Министерство по делам туризма Турции запустило на своем европейском телевидении рекламный ролик. Ролик сам по себе доброжелательный – люди, приезжайте к нам, оставляйте свои деньги. Но в этом ролике были засняты дервиши – юноши в красивых белоснежных одеждах кружились в замечательном танце, медитативного содержания, но кружились они по полу, в котором была выложена византийская мозаика, изображавшая лик Христа. Вряд ли это были документальные съемки, скорее всего, это был компьютерный монтаж. Взяли замечательную византийскую мозаику, по ней топтались эти мусульманские молодые люди…

Вообще-то говоря, здесь был повод для возмущения, и очень жаль, что дружного голоса протеста не прозвучало. Потому что сегодня нужно учиться у мусульман, как защищать свои святыни, вот где граница профанного и сакрального. Я не думаю, что авторы этого рекламного ролика хотели оскорбить христиан. Скорее всего, они хотели сказать – мы в Турции совмещаем разные культуры. У нас и античное наследие, и византийско-христианская, и мусульманская, и светская культуры. Приезжайте, познакомьтесь, отдохните. Субъективно они, может быть, хотели именно этого, но они при этом забыли, что означает лик Христа для христиан! И наша вина в том, что об этом не напоминаем.

Если бы Путиным был я, то я бы издал следующие законы: всех мигрантов, желающих переселиться на просторы нашей родины, я обязал бы сдавать три экзамена. Первый экзамен на знание русского языка, второй – на знание российского светского законодательства и третий – на знание Основ православной культуры. То есть точно объяснить: господа, вы не Марс колонизовать едете!.. У нашей страны есть своя культура, свои традиции, это не пустыня…

Перейти к содержанию номера