Обращает на себя внимание одно немаловажное, кстати, и очень существенное обстоятельство. Нас часто не то чтобы отпугивает, но по–особенному настраивает торжественное обращение ветхозаветных пророков: «И сказал Господь!..» То есть нас приводит в приподнятое состояние изначально высокопарная тональность на первый взгляд глубоких философских постулатов. И это объяснить можно. Беспредельное величие Господа и предполагает недоступное нашему земному разуму осмысление Его замыслов. Но при внимательном и, естественно, вдумчивом размышлении на деле всё оказывается гораздо проще. Создатель вполне учитывает наше с вами несовершенство и, пытаясь донести до нас очевидное, указывает на вполне доступные понятия: «Не убий, не укради… не пожелай… всего елика суть ближняго твоего». Не нужно быть семи пядей во лбу, чтобы постичь простейший уровень поистине воспитательных увещеваний. Вспомните своё детство: «Сиди за столом прямо, не болтай ногами, не ковыряй в носу…» И мы, современники, прожившие в  «христианском пространстве» более двух тысячелетий,  очень уж по-детски упрямо не хотим прислушаться ко всему этому, тогда как…

Но об этом позже…

Почему мы обозначили наш материал ёмким заголовком – «Культура» греха? Слово «культура» мы заключили в кавычки, понимая его изначально как квинтэссенцию высокого нравственного и морального уровня в представлении современного человека. Как слово, которое в нашем понимании никак не согласуется с мрачноватым и вместе с тем с таким сложным и неоднозначным понятием, как ГРЕХ!   Ведь «квинтэссенция» (лат. quinta essential – пятая сущность)  означает самое главное, наиболее существенное, «истинную основу» всего сущего. И тем не менее мы сознательно объединяем два этих понятия, предлагая читателю во всём разобраться вместе с нами.

«Культура греха» (культура без кавычек) реально существует и обрастает всё новыми и новыми оттеночными дополнениями, исследовать которые в полной мере нет никакой возможности в пределах журнальной статьи. Обратимся вначале к этимологии очень древнего, возникшего в латинском языке понятия «культура» (cultura). 

***

На досуге я забрался в справочные источники и обнаружил много интересного. Этимология слова «культура» имеет глубокие исторические корни. Оказывается, оно произошло от colere, имеющего множество значений. «Населять», «культивировать», «возделывать», «ухаживать», «почитать», «покровительствовать». И впервые его употребил Марк Порций Катон Старший (234–149 до н.э.) в своём трактате  о земледелии, который назывался De agri cultura («Аграрная культура»). Трактат, кстати, был посвящён не просто обработке земли, но и «ухаживанию», что предполагало не столько физическую работу на ней, но и особенное, душевное к земле отношение. Катон настоятельно рекомендовал римским «аграриям» «знакомиться» с покупаемым участком, обходить его, привыкать к нему. Участок земли непременно должен «нравиться», и, чем больше будешь им любоваться, тем больше будешь привязываться к нему. Он должен стать «своим», родным, близким, любимым. (И он непременно ответит тебе взаимностью.) Если же понятие «нравиться» отсутствовало при торговой сделке, значит, не предполагалось и хорошего ухода за участком земли, исчезал элемент культуры!

Библейское представление о земле не только не противоречило такому отношению к земле, но и придавало ему поистине сакральный смысл. Земля была Божиим даром, с которым во все времена следовало обращаться очень и очень бережно. Если человек не понимал этого, земля у него попросту отнималась. Когда древний еврейский народ пришёл к границе обетованной (обещанной Богом) земли в пустыне Фарран, его представители попросту испугались исполнить повеление Божие – заселить её. «Доколе этот народ будет не верить Мне при всех знамениях, которые Я ему сделал?» – сокрушался Господь и наказал непокорных. И вынудил их сорок лет кочевать по пустыне, «выветривая» из народа рабский дух, приобретённый во время пребывания в Египте. Не хочется отвлекаться от основной темы, но удержаться поистине невозможно. Господь подарил русским богатые земли, полагая, что они будут относиться к ним и обращаться с ними должным образом. Вначале всё складывалось вполне пристойно. Наши с вами предки именовали землю  кормилицей, матушкой, награждали и другими ласковыми, а иногда попросту нежными эпитетами. Это была культура отношения к земле, к дару Божиему, который  русский народ оберегал истово и не жалея живота своего. Во все времена!.. Но сегодня? Сегодня всё складывается совсем не так, как предполагалось изначально. Не хочется продолжать!..

Следует заметить, что римляне употребляли слово «культура» с каким-нибудь объектом в родительном падеже, в словосочетаниях, означающих совершенствование, улучшение того, с чем сочеталось. Culture juries – выработка правил поведения, culture lingual – совершенствование языка… 

Ещё более усложнил понятие слова «культура» Марк Туллий Цицерон (106–43 до н.э.).  В своих знаменитых «Тускуланских беседах» он употребляет его в переносном значении: философию называет «культурой души» (cultura animae).  Блистательный римский оратор и философ называл человека, занимавшегося и увлекавшегося философией, обладателем культуры духа и ума.

Много позже немецкий юрист  и историк Самуэль Пуфендорф (1632–1694) слово «культура» стал употреблять в своих трудах уже не с объектом в родительном падеже, а как вполне самостоятельное понятие. Он применял его к воспитанному в обществе «человеку искусственному», противопоставляя его «естественному», то есть  необразованному.

Мыслители Просвещения в XVIII веке, объясняя особенности человеческого бытия и образ жизни конкретного человека, стали  использовать термин culture в противовес naturale – природа… Средство возвышения человека, совершенствование его духовной жизни и нравственности, исправление пороков – именно так трактовалось вошедшее в «культурный» обиход это развивающееся слово. К культуре относилось то, что касалось развития, самосовершенствования человека.

Немецкий просветитель И.К. Аделунг в 1782 году издал книгу «Опыт истории культуры человеческого рода», в которой впервые слово «культура» внедряется в философский, научный и повседневный обиход. В первом томе книги И.Г. Гердера (1744–1803) «Идеи к философии и истории человечества» слово Kulture приобретает философское содержание, переставая служить метафорой. И, что важно для нас, Гердер первым стал употреблять термин «культура» во множественном числе. И хотя он имел в виду уникальность разных национальных культур, мы это используем для доказательства существования термина «культура греха», где два, казалось бы, не стыкующихся понятия объединены общими кавычками, и об этом мы и будем говорить в дальнейшем.

Справедливо было бы заметить, что понятие культуры в европейский обиход внедрялось достаточно медленно. Господство над природой с помощью знаний и ремёсел и духовное богатство личности – всего два аспекта включал в себя этот термин, который, кстати, почти не употребляли  столпы немецкой философии – Кант и Гегель. Вместо слова «культура» Гегель употреблял слово Building («образование»), и Кант сводил культуру к дисциплине ума. Суть культуры в трактовке последнего заключалась в господстве морального долга над проявлением чувств.

В России слово «культура» вошло в обиход лишь в первой половине XIX столетия. Выделялось два его значения: «земледелие», «образованность». Наиболее развёрнутое определение дал ему академик и заслуженный профессор Императорской Санкт-Петербургской медико-хирургической академии Данила Михайлович Велланский (1774–1847). Он ввёл термин «культура» в научный обиход. Термин «культура» в небольшой мере способствовал становлению культурно-философских идей в России, хотя широкого распространения так и не получил. В языке А.С. Пушкина слово «культура» отсутствует напрочь. Зато великий поэт широко применяет понятие «просвещение», к которому относился весьма неоднозначно:

Судьба земли повсюду та же:

Где капля блага, там на страже

Уж просвещенье иль тиран.

(«К морю», 1824)

И Н.В. Гоголь давал слову «просвещение» совсем иное толкование. В 1846 году он писал: «Мы повторяем теперь ещё бессмысленное слово «просвещение». Даже и не задумывались над тем, откуда пришло это слово и что оно значит. Слова этого нет ни на каком языке, оно только у нас. Просветить не значит научить, или наставить, или образовать, или даже осветить, но всего насквозь высветлить человека во всех его силах, а не в одном уме, пронести всю природу его сквозь какой-то очистительный огонь. Слово это взято из нашей Церкви, которая уже почти тысячу лет его произносит, несмотря на все мраки и невежественные тьмы, отовсюду её окружавшие, и знает, зачем произносит» (Статья из «Переписки с друзьями»).

Иными словами, глубинный, исконный для русского сердца смысл понятия «просвещение» Гоголь видит в бесценном наследии христианской веры. Вот почему его пониманию просвещения в полной мере соответствует словосочетание «духовная культура», или «Культура Духа».

Более широкое толкование этимологии слова «культура» дали русские религиозные философы ХХ века Н.А. Бердяев (1874–1948) и П.А. Флоренский (1882–1943). Они толковали его как производное не от colere-cultura, указывающего на изначальную связь понятия с земледелием, но от «культа», связывая понятие «культура» с духовной сферой и непосредственно с религией.

«Большинство культур, сообразно своей этимологии (cultura есть то, что имеет развиваться из cultus), было именно прорастанием зерна религии, горчичным деревом, разросшимся из семени веры», – считал П. Флоренский.

Сходного мнения придерживался и  Н. Бердяев. «Всякая Культура (даже материальная) есть Культура духа, всякая Культура имеет духовную основу – она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями», – писал философ.

И тут мы подходим к главному в нашей теме: очень важному осмыслению понятия слова «культура» немецким философом и историком культуры Освальдом Шпенглером, отражённому в его книге «Закат Европы». В ней он чрезвычайно убедительно и логично противопоставляет понятия «культура» и «цивилизация».  По его мнению, цивилизация является гибелью культур многих народов. Следует заметить, что шпенглеровское «откровение» давно будоражило умы западных и русских философов, но сформулированное в научной книге произвело подлинную сенсацию. Идея противопоставления культуры и цивилизации принималась ими давно, но впервые была высказана в статье «Крушение гуманизма» Александром Блоком.

Кстати сказать, Андрей Белый очень серьёзно осмысливал «культуру» как категорию. Однажды он прочёл доклад, в котором скрупулёзно пытался определить «Пути культуры»: «Понятие «культура» отличается необыкновенной сложностью, – обращался он к слушателям. – Легче определить понятие «наука», «искусство», «быт»… 

Культура определялась поэтом как  «цельность, органическое соединение многих сторон человеческой деятельности…». А. Белый определил «культуре» своё собственное место и в жизни каждого человека, и в жизни нации. А это означает, что «культура» в ХХ и уж тем более в ХХI веках стала тем объектом, который необходимо изучать и исследовать и выводить из него общие закономерности.

***