Размышляя о благотворительности, нужно, в первую очередь, понять для себя, какой смысл несет этот термин. Слово «благотворительность» является аналогом греческого слова «филантропия», которым чаще пользуются за рубежом. Осуществлять благотворительность значит «творить благо». Но понятие «творить благо» всегда будет оставаться непостоянным и неоднозначным – ведь, как известно, даже за праведным делом может стоять нечистый помысел, а «благими намерениями вымощена дорога в ад».

Бывает так, что люди, позиционирующие себя как благотворители, на самом деле стремятся в первую очередь не творить благо, а удовлетворить свои слабости – гордыню и честолюбие. Но без искреннего желания помочь невозможно добиться действительных перемен к лучшему. Благотворительность, чтобы быть практически действенной, обязана быть особенно чуткой и внимательной к уровню, направленности, состоянию и мере выражения духовного начала тех людей, которым она оказывается. Поэтому истинная благотворительность невозможна без опоры на христианские ценности – бескорыстие, милосердие, смирение… «Возлюби ближнего своего, как самого себя»: эта цитата из заповеди Христовой – единственно верное объяснение цели благотворительности, единственный верный путь для благого дела.

***

Христианская благотворительность уходит корнями в Ветхий Завет, а именно в книгу Исхода. Проповедь Моисея гласит: Бог узрел народ угнетенный, сжалился над ним и вывел его из рабства Египетского. Следовательно, жалость и милосердие – в природе Бога. И мы, созданные «по образу и подобию» Творца, должны следовать Его примеру – жалеть всякого угнетенного, содействовать облегчению его участи. В Евангелии от Матфея эта мысль сохранена, но расширена до универсальности: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный». Не существует любви и милосердия самого по себе, но эти ценности исходят от своего Источника и требуют уподобления: «будьте милосердны, как Отец ваш милосерд», «Любите друг друга, как Я возлюбил вас». Иными словами, то, что делал Христос, должна делать и Церковь. Христианство лежит в основе самой идеи благотворительности, и именно поэтому история благотворительности всегда была неразрывно связана с церковью.

***

Русская Православная Церковь с самого начала взяла в свои руки заботу о людях, лишенных средств к существованию. Со времени христианизации Руси до петровских реформ дело «общественного призрения» находилось исключительно в руках Церкви. Древнейшими правовыми актами, определяющими благотворительность как составную часть жизни и деятельности Церкви, можно считать Уставы первых православных русских монастырей, о которых история донесла до нашего времени очень мало официальных сведений. Но до нас дошли жития святых и праведников, исторические повести, древнейшие летописные своды. Монастыри решали различные социальные задачи: давали приют осиротевшим и больным, организовывали больницы, делились зерном для посева с бедными крестьянами, выделяя на социальные цели десятину из своих доходов. Именно при монастырях начали строиться первые богадельни и больницы.

Корни русской благотворительности уходят к тем временам, когда Православная церковь стала основой государственности. Началом благотворительной деятельности в России принято считать 988 год – дату крещения Руси. С принятием христианства с одной из его основных заповедей – о любви к ближнему – на Руси впервые заговорили о призрении бедных.

Традиции благотворительности на Руси испокон веков находили поддержку у правителей. В честь своего бракосочетания с сестрой византийского императора Анной князь Владимир повелел возвести в Киеве церковь Пресвятой Богородицы, где из средств казны кормили нищих, сирот и вдов. В ознаменование победы над печенегами Владимир выделил 300 гривен серебра для раздачи бедным, а также, как свидетельствует Начальная русская летопись, «повелел всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питие и ядение». В 996 году он издал Устав, который поручал общественное призрение, попечительство – духовенству. Обращаясь к князю Владимиру, митрополит Киевский Илларион подчеркивает его милосердие и говорит, что князь исполнил Божественные заповеди: «просящим давал, нагих одевал, жаждущих и алчущих насыщал, болящих утешением всяческим утешал, должников искупал, рабам даруя свободу». В этом святитель Илларион видит реальное воплощение заповедей Христа, какое осуществил в своей государственной деятельности святой равноапостольный великий князь Владимир.

Великий князь Ярослав Владимирович, вступивший на престол в 1016 году, внес в Церковный и Земский уставы специальные разделы, связанные с благотворительностью. На личные средства он основал училище для сирот, в котором обучались и проживали 300 воспитанников. При Ярославе получило распространение бесплатное оказание медицинской помощи при монастырях и было открыто первое в Новгороде училище для бедных юношей. Благотворительные традиции Ярослава продолжили его сыновья Изяслав и Всеволод.

Активно помогал неимущим и внук Ярослава князь Владимир Мономах: он щедро раздавал деньги нуждающимся, призывая детей и дружину следовать своему примеру: «Странние и нищие накормляли и напояли, избавите обидимаго, защитите сироту, оправдайте вдовицу».

В период феодальной раздробленности и золотоордынского ига Церковь была единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей. Церковь и монастыри в XII–XIII веках фактически взяли на себя благотворительную функцию. Этому способствовало и то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Древней Русью, уважительно относились к духовенству, давали митрополитам охранительные грамоты (ярлыки), освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым Церкви большую возможность для занятия делами милосердия и благотворительности, помощи нуждающимся. Именно в период татаро-монгольского ига Церковь учредила первые в государстве больницы, в которых лечили бедных бесплатно.

***

XIV–XVII века являются временем расцвета Русской православной церкви. В это время особенно широко развернулась ее деятельность в сфере благотворительности. Так как в данный период Церковь находится в тесной связи с государством, великие князья принимают непосредственное участие в ее деятельности.

При Иване III были собраны все прежние грамоты и установления, приняты новые законы по выделению средств церквям и монастырям на содержание бедных. При Василии III по инициативе и с помощью князя в некоторых монастырях создавались больницы и богадельни. Иван Грозный в своих вопросах Стоглавому Собору поставил задачу расширения благотворительности. Он утверждал, что в каждом городе должны быть построены богадельни, больницы и созданы приюты для всех нищих и убогих.

Часто накануне больших праздников цари, переодевшись, тайно посещали тюрьмы, больницы, приюты, где раздавали милостыню. Благотворительность, не рассчитанная на общественное признание, воспринималась как выражение христианской любви к ближнему.

С ростом влияния Церкви возрастала и роль монастырей. В Москве, в Новоспасском, Новодевичьем и Донском монастырях, сохранились здания XVII века, в которых находились лечебницы, долгое время бывшие основным местом, где москвичи получали врачебную помощь. В Николаевско-Пешношском монастыре оказывалось бесплатное лечение в больнице, имелся гостиный двор. С конца XVI века прославился своей благотворительностью Коневский Рождественский мужской монастырь, имевший бесплатную гостиницу для путешественников и странноприимный дом для богомольцев. Кроме того, особое внимание уделялось бесплатному обучению грамоте бедных детей, сирот, для которых открывались приюты при монастырях, церковно-приходские школы. Истинным примером христианского милосердия служит жизнь святителя Макария в годы его служения архиепископом Великого Новгорода и Пскова: в 1595 году он отдал все деньги на выкуп пленных у крымских татар.

Широко развернулась благотворительная деятельность при первых Романовых: Первый русский царь из династии Романовых, Михаил Федорович, поручил патриаршему приказу открытие сиротских домов. Его преемник, Алексей Михайлович, занимался благотворительностью не от случая к случаю: в царском дворце на полном обеспечении постоянно жили богомольцы, юродивые, странники. Видным московским благотворителем был близкий советник царя Алексея Михайловича – Федор Ртищев. Он первым в России предпринял попытку объединить частную благотворительность с государственной. Во время войн с Речью Посполитой и Швецией (1654–1656 годы) Ртищев создавал больницы для раненых солдат. На личные и государственные средства он выкупал русских солдат из плена. Первая гражданская больница в Москве была устроена боярином Фёдором Ртищевым неподалёку от его двора в конце 70-х – начале 80-х годов XVII века в районе старинной улицы Знаменки.

При Петре I права Церкви были значительно урезаны, что, однако, не помешало строительству новых больниц и домов призрения. Настоящим ударом по благотворительным заведениям Церкви стала секуляризация церковных земель, проводимая при императрицах Анне, Елизавете и Екатерине. Как известно, земли были в значительной степени переданы «новому» дворянству, которое приобрело огромное влияние в результате дворцовых переворотов. При Екатерине II происходит частичное восстановление системы социальной поддержки, однако уже не столько за счет потерявшей былое влияние Церкви, сколько за счет государства. Однако уже с 1764 года открываются новые монастыри, имеющие богадельни, приюты, странноприимные дома, школы с общежитиями для учеников.

Продолжила традиции благотворительности и много сделала для их расширения и укрепления супруга Павла I императрица Мария Федоровна. Современники называли Марию Федоровну министром благотворительности, а созданные или преобразованные ею воспитательные и благотворительные учреждения образовали собою целое «ведомство учреждений императрицы Марии». С 1797 года до самой своей смерти в 1828 году императрица Мария Федоровна начальствовала над старейшим и крупнейшим благотворительным ведомством в России, названным в ее честь. Благодаря ее деятельности, благотворительность стала составляющей и неотъемлемой частью государственной политики.

У императрицы Марии Федоровны было много последователей. Неоценимый вклад в дело благотворительности внес отец Иоанн Сергиев. В 1874 году он учредил в Кронштадте трудовое братство святого Андрея. При нем был создан Дом трудолюбия, где бездомные не просто получали питание, но овладевали профессиями и возвращались в нормальную жизнь. Впоследствии по этому образцу возникли подобные учреждения в Москве, Санкт-Петербурге и других городах.

В первые же годы советской власти благотворительная деятельность в России была практически прекращена. В ноябре 1917 года были упразднены все благотворительные учреждения и общества помощи инвалидам и их семьям. Церковь пыталась продолжать дело благотворительности и в те тяжелые годы – во время голода в Поволжье в начале 20-х годов Патриарх Тихон учредил Всероссийскую церковную комиссию для оказания помощи голодающим. В 1922 году эта комиссия была распущена властями, а собранные средства конфискованы. В 1928 году общецерковная благотворительность была запрещена (запрет был подтвержден в 1961 и 1967 годах). Государственные меры борьбы с нищетой переросли в борьбу с нищими. Бродяжничество объявили преступлением, бездомных отправляли подальше от больших городов, зачастую – в места заключения.

Но было бы несправедливо говорить о полном прекращении христианской благотворительности в советской России и обойти вниманием деятельность Церкви в годы Великой Отечественной войны.

В приходах проводился сбор средств на нужды обороны, на подарки бойцам, на содержание раненых в госпиталях и сирот в детских домах. 30 декабря 1942 года митрополит Сергий обратился к пастве с призывом собрать средства на сооружение колонны имени Дмитрия Донского. В ответ на призыв верующими было собрано более 400 тысяч рублей. Вся Москва собрала свыше 2 миллионов рублей, в блокадном голодном Ленинграде православные собрали один миллион рублей на нужды армии; в Куйбышеве стариками и женщинами было пожертвовано 650 тысяч. В Тобольске один из жертвователей принес 12 тысяч рублей и пожелал остаться неизвестным. Житель Челябинской области Михаил Александрович Водолаев написал в Патриархию: «Я престарелый, бездетный, всей душой присоединяюсь к призыву митрополита Сергия и вношу 1000 рублей из своих трудовых сбережений, с молитвой о скорейшем изгнании врага из священных пределов нашей земли». Всего на танковую колонну собрано было более 8 миллионов рублей. В Новосибирске православные отдали 110 тысяч рублей на строительство самолетов Сибирской эскадрильи «За Родину». Всего за войну по приходам собрано было более 200 миллионов рублей на нужды фронта.

 ***

В последнее десятилетие XX века в связи с произошедшими кардинальными экономическими изменениями, повлекшими за собой формирование частных капиталов и, как следствие, огромное расслоение населения, тема благотворительности в России вновь стала актуальной. Несмотря на формирование некой социальной системы поддержки нуждающихся, нельзя считать ее панацеей современного общества. У благотворительности есть несомненное преимущество перед любой чиновнической программой, и преимущество это – в личной заинтересованности благотворителя. Человек, оказывающий помощь не по служебному долгу, а по велению своей души, индивидуально подходит к каждому случаю, его цель – не создание видимости решения, а реальное искоренение проблемы путем приведения в жизнь последовательной благотворительной программы. Практика показывает, что в неспокойные и мутные времена наиболее эффективна частная благотворительность. Но она должна быть адресной, а расходование средств – прозрачным и понятным. Очень важно, чтобы процесс осуществления благотворительных акций координировался негосударственными общественными организациями под руководством энтузиастов-профессионалов. Именно таких энтузиастов, которые целиком преданы делу служения ближнему и которые трудятся «не корысти ради», следует поддерживать в первую очередь. Необходимо сделать все возможное, чтобы частная инициатива в благотворительности приобрела характер общественного процесса. Рано или поздно это произойдет, потому что потребность в благотворительности заложена в самой природе человека.

Специальный корреспондент

«Переправы»

в Санкт-Петербурге

Мария ЮЩЕНКОВА,

исторический факультет

СПбГУ, III курс

Перейти к содержанию номера